Il Sutra del cuore (in sanscrito, Prajnaparamita Hrdaya), forse il testo più noto del buddismo Mahayana, si dice che sia la pura distillazione della saggezza ( prajna ). Il Sutra del cuore è anche tra i più piccoli di sutra. Una traduzione inglese può essere facilmente stampata su un lato di un pezzo di carta.
Gli insegnamenti del Sutra del cuore sono profondi e sottili e non pretendiamo di capirli completamente. Questo articolo è una semplice introduzione al sutra per i completamente confusi.
Origini del Sutra del cuore
Il Sutra del cuore fa parte del Prajnaparamita (perfezione della saggezza) molto più grande, che è una raccolta di circa 40 sutra composta tra il 100 a.C. e il 500 d.C. L'origine precisa del Sutra del cuore è sconosciuta. Secondo il traduttore Red Pine, la prima testimonianza del sutra è una traduzione cinese dal sanscrito del monaco Chih-ch'ien fatta tra il 200 e il 250 d.C.
Nell'VIII secolo, è emersa un'altra traduzione che ha aggiunto un'introduzione e una conclusione. Questa versione più lunga è stata adottata dal buddismo tibetano. Nelle scuole Zen e in altre scuole Mahayana originarie della Cina, la versione più breve è più comune.
La perfezione della saggezza
Come per la maggior parte delle scritture buddiste, semplicemente "credere in" ciò che dice il Sutra del cuore non è il suo punto. È anche importante comprendere che il sutra non può essere afferrato solo dall'intelletto. Sebbene l'analisi sia utile, le persone tengono anche le parole nei loro cuori in modo che la comprensione si svolga attraverso la pratica.
In questo sutra, Avalokiteshvara Bodhisattva parla a Shariputra, che era un discepolo importante del Buddha storico. Le prime linee del sutra discutono dei cinque skandha: forma, sensazione, concezione, discriminazione e coscienza. Il bodhisattva ha visto che gli skandha sono vuoti e quindi è stato liberato dalla sofferenza. Il bodhisattva parla:
Shariputra, la forma non è altro che il vuoto; vuoto non altro che forma. La forma è esattamente vuoto; il vuoto si forma esattamente. Anche la sensazione, il concepimento, la discriminazione e la coscienza sono così.
Che cos'è il vuoto?
Il vuoto (in sanscrito, shunyata ) è una dottrina fondamentale del buddismo Mahayana. È anche forse la dottrina più fraintesa in tutto il buddismo. Troppo spesso, la gente assume che significhi che non esiste nulla. Ma non è così.
Sua Santità il 14 ° Dalai Lama ha dichiarato: "L' esistenza di cose ed eventi non è in discussione; è il modo in cui esistono che deve essere chiarito". Detto in altro modo, le cose e gli eventi non hanno esistenza intrinseca né identità individuale se non nei nostri pensieri.
Il Dalai Lama insegna anche che "l'esistenza può essere compresa solo in termini di origine dipendente". L'origine dipendente è un insegnamento secondo cui nessun essere o cosa esiste indipendentemente da altri esseri o cose.
Nelle Quattro Nobili Verità, il Buddha insegnò che le nostre angoscia alla fine nascono dal pensare a noi stessi come esseri esistenti indipendentemente con un "sé" intrinseco. La percezione approfondita che questo sé intrinseco sia un'illusione ci libera dalla sofferenza.
Tutti i fenomeni sono vuoti
Il Sutra del cuore continua, con Avalokiteshvara che spiega che tutti i fenomeni sono espressioni di vuoto o vuoti di caratteristiche intrinseche. Poiché i fenomeni sono privi di caratteristiche intrinseche, non sono né nati né distrutti; né puro né contaminato; né venire né andare.
Avalokiteshvara inizia quindi una recitazione di negazioni - "nessun occhio, orecchio, naso, lingua, corpo, mente; nessun colore, suono, odore, gusto, tatto, cosa" ecc. Questi sono i sei organi di senso e i loro oggetti corrispondenti da la dottrina degli skandha.
Cosa sta dicendo il bodhisattva? Red Pine scrive che poiché tutti i fenomeni esistono in modo interdipendente con altri fenomeni, tutte le distinzioni che facciamo sono arbitrarie.
"Non vi è alcun punto in cui gli occhi iniziano o finiscono, nel tempo o nello spazio o concettualmente. L'osso dell'occhio è collegato all'osso del viso e l'osso del viso è collegato all'osso della testa e l'osso della testa è collegato a l'osso del collo, e così scende all'osso del piede, l'osso del pavimento, l'osso della terra, l'osso del verme, l'osso della farfalla che sogna. Quindi, ciò che chiamiamo i nostri occhi sono così tante bolle in un mare di schiuma. "
Le due verità
Un'altra dottrina associata al Sutra del cuore è quella delle Due verità. L'esistenza può essere intesa come ultima e convenzionale (o, assoluta e relativa). La verità convenzionale è come di solito vediamo il mondo, un luogo pieno di cose ed esseri diversi e distintivi. La verità ultima è che non ci sono cose o esseri distintivi.
Il punto importante da ricordare con le due verità è che sono due verità, non una verità e una menzogna. Quindi, ci sono occhi. Quindi, non ci sono occhi. Le persone a volte prendono l'abitudine di pensare che la verità convenzionale sia "falsa", ma non è corretto.
Nessun risultato
Avalokiteshvara continua dicendo che non c'è percorso, saggezza e conseguimento. Riferendosi ai tre segni di esistenza, Red Pine scrive: "La liberazione di tutti gli esseri ruota intorno alla liberazione del bodhisattva dal concetto di essere". Perché nessun essere individuale viene all'esistenza, né un essere cessa di esistere.
Perché non c'è cessazione, non c'è impermanenza, e poiché non c'è impermanenza, non c'è sofferenza. Poiché non c'è sofferenza, non c'è percorso di liberazione dalla sofferenza, né saggezza, né raggiungimento della saggezza. Percepire attentamente questo è "suprema illuminazione perfetta", ci dice il bodhisattva.
Conclusione
Le ultime parole nella versione più breve del sutra sono "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" La traduzione di base, a quanto ho capito, è "andata (o traghettata) con tutti sull'altra sponda proprio ora!"
La comprensione approfondita del sutra richiede di lavorare faccia a faccia con un vero insegnante di dharma. Tuttavia, se vuoi leggere di più sul sutra, questi due libri sono particolarmente utili:
- Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). Una discussione approfondita riga per riga.
- Sua Santità il 14 ° Dalai Lama, (Wisdom Publications, 2005). Compilato da discorsi di saggezza del cuore dati da Sua Santità.
