I Cinque Shen sono gli spiriti associati a ciascuno dei cinque sistemi di organi yin del corpo (Cuore, Rene, Milza, Fegato e Polmoni). L'origine del sistema dei cinque shen si trova nel lignaggio di Shangqing della pratica taoista. Ognuno di questi spiriti ha una connessione non solo con un organo yin e il suo elemento associato, ma anche con l'energia di un pianeta e una direzione. "Svegliare" lo Shen degli organi è simile alla "chiamata negli spiriti" per un rituale sciamanico. I Cinque Shen, quando in equilibrio, vibrano con una bellezza risonante simile ai pianeti Harmony of the Spheres. In definitiva, nel contesto della nostra pratica neidan (Inner Alchemy), i Five Shen vengono restituiti alla mente unificata del Tao.
Shen: imperatore del cuore
All'interno del sistema dei Cinque Shen troviamo qualcosa come una gerarchia spirituale: Shen - lo spirito del Cuore - è l'Imperatore, con aspetti del suo potere - come i Ministri - che si distendono come gli spiriti degli altri organi . Quando questi spiriti secondari funzionano come fedeli emissari dello Shen del Cuore, la comunicazione tra i nostri organi è equilibrata e armoniosa e si traduce in un felice buon funzionamento `` Corpo politico ''.
L'elemento associato allo Shen del Cuore è il fuoco. La sua direzione è a sud e l'energia planetaria che incarna è quella di Marte. Come imperatore dei Cinque Shen, è associato alla qualità generale della nostra consapevolezza, che può essere percepita nell'energia che fluisce attraverso i nostri occhi. Occhi chiari, scintillanti e reattivi sono un'indicazione della sana lucidità che è vibrante, fluida e intelligente.
Zhi: la volontà di agire del rene
Lo Shen del sistema renale è Zhi o volontà. Zhi è associato all'elemento acqua e trasporta l'energia della direzione nord e del pianeta Mercurio. Zhi è il ministro incaricato delle intenzioni e degli sforzi necessari per realizzare le cose. Ciò include lo sforzo e la perseveranza necessari per avere successo nella nostra pratica spirituale. Secondo il Taoismo, il più alto uso della volontà personale è di allinearci con la volontà del cielo, cioè con il Tao. L'azione infusa dallo spirito derivante da tale scelta ha la qualità di wuwei: azione non volitiva e spontaneamente abile o "giusta".
Yi: Intelletto della Milza
Lo spirito del sistema della milza è Yi o intelletto. Yi è associato con l'elemento terra. La sua direzione è al centro e la sua energia planetaria è Saturno. Yi include la nostra capacità di usare la nostra mente concettuale per esercitare discernimento e formare intenzioni. Uno Yi sbilanciato può manifestarsi come discorsività o chiacchiere interne inconsce ... una sorta di pensiero eccessivo o di "penosità" che danneggia la Milza. Un Yi sano si manifesta come intelligenza e comprensione infuse dallo spirito.
Po: l'anima corporea dei polmoni
L'anima corporea o Po è associata ai polmoni ed è l'aspetto della coscienza che si dissolve con gli elementi del corpo al momento della morte. Il Po appartiene all'elemento metallico, la direzione ovest, e il pianeta Venere. Poiché il Po esiste solo nel contesto di una sola vita, tende ad essere associato ai nostri desideri immediati o più densi rispetto all'Hun, che esprime impegni più a lungo termine.
Hun: l'anima eterea del fegato
L'anima hun o eterea è associata al sistema epatico ed è l'aspetto della coscienza che continua ad esistere in regni più sottili anche dopo la morte del corpo. L'un è associato all'elemento legno, la sua direzione è est e la sua energia planetaria è quella di Giove. Man mano che la nostra pratica spirituale si approfondisce, sempre più aspetti della coscienza o fisici della coscienza vengono trasmutati o usati come supporto per gli aspetti umani o più eterei. Man mano che questo processo si svolge, stiamo manifestando, all'interno dei nostri stessi corpi, "Cielo sulla Terra".
