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Gelosia e invidia nel buddismo

La gelosia e l'invidia sono simili emozioni negative che possono renderti infelice e rovinare le tue relazioni.

La gelosia è definita come un risentimento verso gli altri perché possiedono qualcosa che pensi appartenga a te. È spesso accompagnato da possessività, insicurezza e senso di tradimento. Gli psicologi sostengono che la gelosia è un'emozione naturale che è stata osservata anche nelle specie non umane. Potrebbe aver avuto qualche scopo utile da qualche parte nel nostro passato evolutivo. Ma la gelosia è incredibilmente distruttiva quando sfugge al controllo

L'invidia è anche un risentimento verso gli altri a causa dei loro possedimenti o successi, ma l'invidioso non presume necessariamente che quelle cose avrebbero dovuto essere le loro. L'invidia può essere collegata a una mancanza di fiducia o un senso di inferiorità. Naturalmente, anche gli invidiosi bramano le cose che gli altri hanno di no. L'invidia è strettamente legata all'avidità e al desiderio. E, naturalmente, sia l'invidia che la gelosia sono legate alla rabbia.

Il buddismo insegna che prima di poter lasciar andare le emozioni negative dobbiamo capire a fondo da dove provengono queste emozioni. Quindi diamo un'occhiata.

Le radici della sofferenza

Il buddismo insegna che qualunque cosa ci faccia soffrire ha le sue radici nei Tre Veleni, chiamati anche Tre Radici Non Sane. Questi sono avidità, odio o rabbia e ignoranza. Tuttavia, l'insegnante Theravadin Nyanatiloka Mahathera disse:

"Poiché tutte le cose malvagie, e tutto il destino del male, sono veramente radicati nell'avidità, nell'odio e nell'ignoranza; e di queste tre cose l'ignoranza o l'illusione (moha, avijja) è la radice principale e la causa primaria di tutto il male e miseria nel mondo. Se non c'è più ignoranza, non ci saranno più avidità e odio, né più rinascita, né più sofferenza ".

Nello specifico, questa è ignoranza della natura fondamentale della realtà e dell'io. L'invidia e la gelosia, in particolare, sono radicate nella credenza in un'anima o un sé autonomo e permanente. Ma il Buddha insegnò che questo sé separato e permanente è un'illusione.

In relazione al mondo attraverso la finzione di un sé, diventiamo protettivi e avidi. Dividiamo il mondo in "me" e "altro". Diventiamo gelosi quando pensiamo che gli altri stiano prendendo qualcosa di cui siamo debitori. Diventiamo invidiosi quando pensiamo che gli altri siano più fortunati di noi

Invidia, gelosia e attaccamento

L'invidia e la gelosia possono anche essere forme di attaccamento. Questo può sembrare strano: l'invidia e la gelosia riguardano cose che non hai, quindi come si può essere "attaccati"? Ma possiamo attaccarci alle cose e alle persone sia emotivamente che fisicamente. I nostri attaccamenti emotivi ci inducono ad aggrapparci alle cose anche quando sono fuori dalla nostra portata.

Ciò ritorna anche all'illusione di un sé separato e permanente. È perché erroneamente ci consideriamo separati da tutto ciò che "attacciamo". L'attaccamento richiede almeno due cose separate: un attaccamento er e un attaccare o un oggetto di attaccamento. Se apprezziamo pienamente che nulla è veramente separato, per cominciare, l'attaccamento diventa impossibile

Insegnante di Zen John Daido Loori disse:

"[A] secondo il punto di vista buddista, il non attaccamento è esattamente l'opposto della separazione. Per avere attaccamento, hai bisogno di due cose: la cosa a cui ti stai attaccando, e la persona che è nell'attaccamento, d'altra parte, c'è l'unità. C'è l'unità perché non c'è nulla a cui attaccarsi. Se ti sei unificato con l'intero universo, non c'è niente al di fuori di te, quindi la nozione di attaccamento diventa assurda. Chi si attaccherà a cosa? "

Si noti che Daido Roshi ha detto non attaccato, non distaccato . Il distacco, o l'idea di poter essere completamente separati da qualcosa, è solo un'altra illusione.

Recupero attraverso la consapevolezza

Non è facile liberare gelosia e invidia, ma i primi passi sono consapevolezza e metta .

La consapevolezza è la piena consapevolezza del corpo e della mente del momento presente. Le prime due fasi della consapevolezza sono la consapevolezza del corpo e la consapevolezza dei sentimenti. Presta attenzione alle sensazioni fisiche ed emotive nel tuo corpo. Quando riconosci la gelosia e l'invidia, riconosci questi sentimenti e ne prendi la proprietà - nessuno ti rende geloso; ti stai facendo geloso. E poi lascia andare i sentimenti. Trasforma questo tipo di riconoscimento e rilascio in un'abitudine

Metta è amorevole gentilezza, il tipo di amorevole gentilezza che una madre prova per suo figlio. Inizia con Metta per te stesso. Nel profondo potresti sentirti insicuro, spaventato, tradito o perfino vergognarti e questi sentimenti tristi alimentano la tua miseria. Impara ad essere gentile e indulgente con te stesso. Mentre pratichi Metta, puoi imparare a fidarti di te stesso e ad avere più fiducia in te stesso.

Con il tempo, quando puoi, estendi la metta ad altre persone, comprese le persone che invidi o che sono i tuoi oggetti di gelosia. Potresti non essere in grado di farlo subito, ma quando sei diventato più fiducioso e fiducioso in te stesso, potresti scoprire che la metta per gli altri arriva più naturalmente.

L'insegnante buddista Sharon Salzberg disse: "Per riprendere una cosa, la sua bellezza è la natura di Metta. Attraverso la gentilezza amorevole, ognuno e tutto può rifiorire dall'interno". La gelosia e l'invidia sono come tossine, avvelenandoti dall'interno. Lasciali andare e fai spazio alla bellezza

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