L'interpretazione più comune del Sutra del diamante è che riguarda l'impermanenza. Ma questo è un presupposto basato su molte cattive traduzioni. Quindi cosa vuol dire?
Il primo indizio sul tema, per così dire, di questo sutra, è capire che è uno dei Prajnaparamita - la perfezione della saggezza - Sutra. Questi sutra sono associati al secondo giro della ruota del dharma. Il significato della seconda svolta è lo sviluppo della dottrina del sunyata e l'ideale del bodhisattva che porta tutti gli esseri all'illuminazione.
Il sutra rappresenta un'importante pietra miliare nello sviluppo di Mahayana. Nei primi insegnamenti di svolta di Theravada, molta enfasi è stata posta sull'illuminazione individuale. Ma il diamante ci allontana da quello -
"... tutti gli esseri viventi alla fine saranno guidati da me verso il Nirvana finale, la fine finale del ciclo di nascita e morte. E quando questo insondabile, infinito numero di esseri viventi sono stati tutti liberati, in verità nemmeno un singolo l'essere è stato effettivamente liberato.
"Perché Subhuti? Perché se un bodhisattva si aggrappa ancora alle illusioni della forma o ai fenomeni come un ego, una personalità, un sé, una persona separata o un sé universale che esiste eternamente, allora quella persona non è un bodhisattva."
L'impermanenza è stata esposta dallo storico Buddha nei primi insegnamenti di svolta, e il diamante sta aprendo una porta a qualcosa di oltre. Sarebbe un peccato perderlo.
Le diverse traduzioni inglesi del diamante sono di qualità variabile. Molti dei traduttori hanno tentato di dargli un senso e, nel farlo, hanno completamente rimescolato ciò che sta dicendo. (Questa traduzione è un esempio. Il traduttore stava cercando di essere utile, ma nel tentativo di rendere qualcosa comprensibile intellettualmente ha cancellato il significato più profondo.) Ma nelle traduzioni più accurate, qualcosa che vedi più volte è una conversazione come questa:
Il Buddha: Quindi, Subhuti, è possibile parlare di A?
Subhuti: No, non c'è A di cui parlare. Pertanto, lo chiamiamo A.
Ora, questo non succede solo una volta. Succede ancora e ancora (supponendo che il traduttore conoscesse i suoi affari). Ad esempio, questi sono frammenti della traduzione di Red Pine:
(Capitolo 30): "Bhagavan, se esistesse un universo, esisterebbe l'attaccamento a un'entità. Ma ogni volta che il Tathagata parla di attaccamento a un'entità, il Tathagata parla di esso come nessun attaccamento. Così si chiama 'attaccamento a un'entità. '"
(Capitolo 31): "Bhagavan, quando il Tathagata parla di una visione di un sé, il Tathagtata ne parla come una visione. Quindi è chiamato una" visione di un sé "."
Mentre leggi il sutra (se la traduzione è accurata), dal capitolo 3 in poi ti imbatti continuamente in questo. Se non lo vedi in qualsiasi versione che stai leggendo, trovane un altro.
Per apprezzare appieno ciò che viene detto in questi piccoli scatti è necessario vedere il contesto più ampio. Il mio punto è che per vedere a cosa punta il sutra, ecco dove la gomma incontra la strada, per così dire. Non ha senso intellettuale, quindi le persone remano da queste parti del sutra fino a quando non trovano un terreno stabile sul verso "bolla in un ruscello". E poi pensano, oh! Si tratta dell'impermanenza! Ma questo sta facendo un grosso errore perché le parti che non hanno un senso intellettuale sono fondamentali per percepire il diamante.
Come interpretare questi insegnamenti "A non è A, quindi lo chiamiamo A"? Esito a presumere di spiegarlo, ma concordo in parte con questo professore di studi religiosi:
Il testo sfida la comune convinzione che dentro ognuno di noi c'è un nucleo immobile, o anima, a favore di una visione più fluida e relazionale dell'esistenza. Dichiarazioni negative o apparentemente paradossali del Buddha abbondano nel testo, come "La stessa perfezione dell'insight che il Buddha ha predicato è essa stessa priva di perfezione".
Il professor Harrison ha spiegato: "Penso che il Diamond Sutra stia minando la nostra percezione che ci siano proprietà essenziali negli oggetti della nostra esperienza.
"Ad esempio, la gente presume di avere" sé ". Se così fosse, il cambiamento sarebbe impossibile o sarebbe illusorio." disse Harrison. "Saresti davvero la stessa persona che eri ieri. Questa sarebbe una cosa terrificante. Se le anime o gli" io "non cambiassero, allora rimarrai bloccato nello stesso posto ed essere come eri quando eri, diciamo, due [anni], che se ci pensate, è ridicolo ".
È molto più vicino al significato più profondo del dire che il sutra riguarda l'impermanenza. Ma non sono sicuro di essere d'accordo con l'interpretazione del professore delle dichiarazioni "A non è A", quindi mi rivolgerò a Thich Nhat Hanh a riguardo. Questo è dal suo libro The Diamond That Cuts Through Illusion :
"Quando percepiamo le cose, generalmente usiamo la spada della concettualizzazione per tagliare la realtà in pezzi, dicendo:" Questo pezzo è A, e A non può essere B, C o D. " Ma quando A viene visto alla luce del co-sorgere dipendente, vediamo che A è composto da B, C, D e tutto il resto nell'universo. "A" non può mai esistere da solo. Quando guardiamo profondamente in A, vediamo B, C, D e così via. Una volta compreso che A non è solo A, capiamo la vera natura di A e siamo qualificati per dire "A è A" o "A non è A." Ma fino ad allora, la A che vediamo è solo un'illusione della vera A. "
L'insegnante di Zen Zoketsu Norman Fischer non si stava rivolgendo specificamente al Diamond Sutra qui, ma sembra riferirsi -
Nel pensiero buddista il concetto di "vuoto" si riferisce alla realtà decostruita. Più osservi da vicino qualcosa e più vedi che non è presente in modo sostanziale, non potrebbe esserlo. Alla fine tutto è solo una designazione: le cose hanno un tipo di realtà nel loro essere nominate e concettualizzate, ma per il resto non sono effettivamente presenti. Non capire che le nostre designazioni sono designazioni, che non si riferiscono a qualcosa in particolare, è confondere il vuoto.
Questo è un tentativo molto rozzo di spiegare un sutra molto profondo e sottile, e non intendo presentarlo come la massima saggezza sul diamante. È più come cercare di spingerci tutti nella giusta direzione.
