Nel suo primo sermone dopo la sua illuminazione, il Buddha diede un insegnamento chiamato Le Quattro Nobili Verità. Si dice che le quattro verità contengano l'intero dharma perché tutti gli insegnamenti del Buddha sono collegati alle verità.
La prima nobile verità spiega dukkha, una parola pali / sanscrita che viene spesso tradotta come "sofferenza", ma che potrebbe anche essere tradotta come "stressante" o "insoddisfacente". La vita è dukkha, disse il Buddha.
Ma perché è così? La seconda nobile verità spiega le origini di dukkha ( dukkha samudaya ). La Seconda Verità è spesso riassunta come "Dukkha è causata dal desiderio", ma c'è di più.
brama
Nel suo primo insegnamento sulle Quattro Nobili Verità, il Buddha disse:
"E questo, i monaci è la nobile verità dell'origine del dukkha: è la brama che porta al divenire ulteriore - accompagnato da passione e gioia, assaporando ora qui e ora lì - brama di piacere sensuale, brama di divenire, brama di non divenire."
La parola pali tradotta come "brama" è tanha, che letteralmente significa "sete". È importante capire che la brama non è l'unica causa delle difficoltà della vita. È solo la causa più ovvia, il sintomo più evidente. Ci sono altri fattori che creano e alimentano la brama, ed è importante anche capirli.
Molti tipi di desiderio
Nel suo primo sermone, il Buddha descrisse tre tipi di tanha : brama di piacere sensuale, brama di divenire, brama di non divenire. Diamo un'occhiata a questi.
Il desiderio sensuale ( kama tanha ) è facile da individuare. Sappiamo tutti cosa vuol dire voler mangiare una patatina dopo l'altra perché ne bramiamo il gusto, non perché abbiamo fame. Un esempio di brama di diventare ( bhava tanha ) sarebbe il desiderio di essere famosi o potenti. Voglia di non divenire ( vibhava tanha ) è il desiderio di sbarazzarsi di qualcosa. Potrebbe essere una brama di annientamento o qualcosa di più banale, come il desiderio di sbarazzarsi di una verruca sul naso.
Relativi a questi tre tipi di brama sono i tipi di desiderio menzionati in altri sutra. Ad esempio, la parola per l'avidità dei Tre Veleni è lobha, che è un desiderio per qualcosa che pensiamo ci gratificherà, come vestiti più belli o una nuova auto. Il desiderio sensuale come ostacolo alla pratica è kamacchanda (Pali) o abhidya (sanscrito). Tutti questi tipi di desiderio o avidità sono collegati al tanha.
Afferrare e aggrapparsi
Può darsi che le cose che desideriamo non siano cose dannose. Potremmo desiderare di diventare un filantropo, un monaco o un dottore. È la brama che è il problema, non la cosa bramata.
Questa è una distinzione molto importante. La seconda verità non ci sta dicendo che dobbiamo rinunciare a ciò che amiamo e godiamo nella vita. Invece, la Seconda Verità ci chiede di guardare più in profondità nella natura della brama e di come ci relazioniamo con le cose che amiamo e di cui godiamo.
Qui dobbiamo guardare la natura dell'aderenza o dell'attaccamento. Affinché ci si aggrappi, hai bisogno di due cose: un clinger e qualcosa a cui aggrapparti. In altre parole, l'adesione richiede l'autoreferenzialità e richiede di vedere l'oggetto dell'aderenza come separato da se stessi.
Il Buddha insegnò che vedere il mondo in questo modo - come "io" qui e "tutto il resto" là fuori - è un'illusione. Inoltre, questa illusione, questa prospettiva egocentrica, provoca la nostra insaziabile brama. È perché pensiamo che ci sia un "io" che deve essere protetto, promosso e indulgente, che bramiamo. E insieme alla brama arrivano la gelosia, l'odio, la paura e gli altri impulsi che ci fanno danneggiare gli altri e noi stessi.
Non possiamo desiderare noi stessi di smettere di desiderare. Finché ci percepiamo separati da tutto il resto, la brama continuerà.
Karma e Samsara
Il Buddha disse: "È la brama che porta al divenire ulteriore". Diamo un'occhiata a questo.
Al centro della Ruota della Vita ci sono un gallo, un serpente e un maiale, che rappresentano l'avidità, la rabbia e l'ignoranza. Spesso queste figure sono disegnate con il maiale, che rappresenta l'ignoranza, che conduce le altre due figure. Queste figure causano il giro della ruota del samsara - il ciclo di nascita, morte, rinascita. L'ignoranza, in questo caso, è l'ignoranza della vera natura della realtà e della percezione di un sé separato.
La rinascita nel buddismo non è reincarnazione come la maggior parte delle persone lo capisce. Il Buddha insegnò che non esiste anima o essenza di sé che sopravvive alla morte e trasmigra in un nuovo corpo. Allora cos'è? Un modo (non l'unico modo) di pensare alla rinascita è il rinnovamento momento per momento dell'illusione di un sé separato. È l'illusione che ci lega al samsara.
Anche la Seconda Nobile Verità è collegata al karma, che come la rinascita viene spesso frainteso. La parola karma significa "azione volitiva". Quando le nostre azioni, parole e pensieri sono contrassegnati dai Tre Veleni - avidità, rabbia e ignoranza - il frutto della nostra azione volontaria - il karma - sarà più dukkha - dolore, stress, insoddisfazione.
Cosa fare per bramare
La Seconda Nobile Verità non ci chiede di ritirarci dal mondo e di isolarci da tutto ciò che ci piace e da tutti quelli che amiamo. Farlo sarebbe solo più brama - diventare o non diventare. Invece, ci chiede di godere e di amare senza aggrapparci; senza possedere, afferrare, cercare di manipolare.
La seconda nobile verità ci chiede di essere consapevoli della brama; osservarlo e capirlo. E ci chiama a fare qualcosa al riguardo.
