Il simbolo più noto del Taoista è lo Yin-Yang: un cerchio diviso in due sezioni vorticose, una nera e l'altra bianca, con un cerchio più piccolo del colore opposto incastonato all'interno di ciascuna metà. Il simbolo Yin-Yang può anche essere trovato incorporato in un'immagine taoista più complessa chiamata Taiji Tu, che è una rappresentazione visiva di tutta la cosmologia taoista. Anche nel Taiji Tu troviamo un simbolo delle interazioni tra i Cinque Elementi che producono le Diecimila Cose, cioè tutte le "cose" del nostro mondo. I Ba Gua sono trigrammi che rappresentano varie combinazioni di Yin e Yang.
Il diagramma meravigliosamente intricato chiamato Neijing Tu traccia le trasformazioni che avvengono all'interno dei corpi dei praticanti di alchimia interna. He Tu e Luo Shu sono importanti per comprendere gli otto meridiani straordinari, i meridiani più importanti nella pratica del qigong. La bussola Lo Pan è uno dei principali strumenti dei praticanti del Feng Shui.
01 di 08Simbolo Yin-Yang
Danza degli opposti del Taoismo Il simbolo Yin-Yang: Danza degli opposti. Wikimedia Commons Il simbolo Yin-Yang è uno che probabilmente conosci già. Rappresenta il modo in cui il Taoismo comprende gli opposti, ad esempio maschile / femminile, chiaro / scuro.
Per saperne di più sui vari aspetti dello Yin-Yang e della filosofia taoista che rappresenta, raccomandiamo i seguenti saggi:
- Introduzione al simbolo Yin-Yang. Uno sguardo a ciò che rende l'approccio del Taoismo al lavoro con gli opposti ... una fluida e mutevole "danza degli opposti".
- Genere e Tao. Uno sguardo più attento alla polarità maschile / femminile e al ruolo delle donne nella pratica taoista.
- Tecniche di elaborazione della polarità. Pratiche specifiche che utilizzano il journaling e la meditazione per aiutarci a relazionarci con gli opposti nel modo suggerito dal simbolo Yin-Yang.
- Cosmologia Taoista. In che modo Yin e Yang si relazionano con il qi (chi), il Tao e i cinque elementi? Questa è la storia del Taoismo sulla creazione e il mantenimento e la continua trasformazione dell'universo.
Taijitu Shuo
Una rappresentazione visiva della cosmologia taoista The Taijitu Shuo. Joseph Adler Il diagramma di Taijitu Shuo della Polarità suprema rappresenta l'intero della cosmologia taoista ed è simile per molti aspetti al diagramma di Wu Ji.
Il singolo cerchio nella parte superiore del Taijitu Shuo rappresenta l'eternità indifferenziata di wuji. Ciò che vediamo di seguito è in realtà una prima versione del simbolo Yin-Yang e rappresenta il primo movimento verso la dualità, il gioco di Yin Qi e Yang Qi. Dalla fusione di Yin Qi e Yang Qi nascono i Cinque Elementi: Terra, Metallo, Acqua, Legno e Fuoco. Dai cinque elementi nascono le "miriadi di cose" del mondo.
I praticanti taoisti entrano in un "percorso di ritorno" - un movimento dalle miriadi di cose del mondo al wuji. Gli Immortali, o quelli che sono entrati nel Tao, sono quelli che hanno completato questo "percorso di ritorno".
Secondo Lu Jun Feng in "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness":
Attraverso la pratica ho capito che l'amore è la fonte di tutto l'amore che è incondizionato e altruista: l'amore che è totalmente libero. Il Qi è nato, uscendo dall'amore incondizionato. Dall'eternità, dal wuji, il qi ha creato l'universo. Da una realtà non definibile, sono nati yin e yang, il mondo della dualità. Wuji divenne taiji. Yin qi e yang qi si mescolarono e diedero vita all'universo. È il qi che ha creato l'universo ed è l'amore incondizionato che ha dato alla luce il qi.03 di 08
Grafico a cinque elementi
Terra, metallo, acqua, legno e fuoco Cicli di cinque elementi di generazione, controllo e squilibrio. Wikimedia Commons Yin Qi e Yang Qi danno vita ai Cinque Elementi, le cui varie combinazioni producono le Diecimila-Cose.
Il funzionamento dei Cinque Elementi può essere visto all'interno del corpo umano, all'interno di un ecosistema o all'interno di qualsiasi altro sistema vivente. Quando gli elementi di un sistema sono in equilibrio, i cicli di generazione e controllo funzionano sia per nutrirsi che per contenersi. Quando gli elementi sono sbilanciati, si "sovrastano" e / o "si insultano" l'un l'altro.
04 di 08Ba Gua
Gli "Otto simboli" o "Otto trigrammi" Qui vediamo gli otto trigrammi del Ba Gua disposti attorno a un simbolo Yin-Yang. Elizabeth Reninger Unità indifferenziata: il Tao differenzia in Yang supremo, Yang minore, Yin supremo, Yin minore.
Lo Yang supremo, lo Yang minore, lo Yin supremo, lo Yin minore si combinano quindi in vari modi per formare il Ba Gua "Gli otto simboli" o "Gli otto trigrammi". Nei circoli di questo diagramma sono i nomi cinesi di ciascuno dei Trigrammi. Ogni Trigramma è composto da tre linee (da cui il nome: tri-grammo), spezzate (le linee Yin) o solide (le linee Yang). I Trigrammi in combinazioni di due compongono i 64 esagrammi dell'I Ching (Yi Jing) - una principale scrittura e tecnica divinatoria del Taoismo.
L'ordinamento degli Otto Trigrammi si articola in due disposizioni di base: Bagua precoce o pre-paradiso; e il Bagua successivo o post-paradiso. Il pre-paradiso Bagua rappresenta influenze celesti. Il Bagua post-paradiso rappresenta influenze terrene. Secondo il Taoismo, il nostro lavoro come umani è di allinearci in modo intelligente (attraverso i principi rivelati dall'I Ching e pratiche come Feng Shui e Qigong) in modo che possiamo trarre il massimo beneficio dalle influenze celesti e terrene.
05 di 08Lo Pan Compass
Still life di Luo Pan (Lo P'an), bussola Feng Shui. Asia Images Group / Getty Images
La bussola Lo Pan è uno degli strumenti più complessi di Feng Shui. Intorno a un centro che ospita una bussola ci sono molti anelli, ognuno contenente un sistema di orientamento unico.
La bussola Lo Pan viene utilizzata dai professionisti del Feng Shui per orientare e valutare un sito, una casa, un'azienda o una terra, per i quali è stata richiesta una consulenza sul Feng Shui. Allo stesso modo in cui ci sono molte scuole diverse di Feng Shui, quindi ci sono molte varietà diverse di bussole Lo Pan.
Quello che hanno in comune le bussole Lo Pan è che ognuna ha un centro che contiene una bussola magnetica, attorno alla quale sono presenti numerosi anelli. Ogni anello contiene un particolare sistema di orientamento, ad esempio: l'anello 1 di solito contiene Ba Gua pre-cielo; e Ring 2 Ba Baa post-paradiso. L'anello 3 contiene in genere le "24 montagne" (ovvero le 24 stelle nel cielo o le direzioni o Shen), che sono una combinazione di trigrammi, steli celesti (dal sistema Luo Shu) e rami terrestri. L'anello più esterno (Anello 20 in molti sistemi) probabilmente contiene le letture I Ching portent dei 64 esagrammi.
06 di 08He Tu & Luo Shu Diagrams
He Tu & Luo Shu Diagrams. Sun Yu-li La leggenda narra che Fu Xi, il Sovrano celeste a cui è stata attribuita la scoperta del Ba Gua, abbia trovato il diagramma He Tu qualche volta nella dinastia Xia.
Riferendosi al diagramma di He Tu, David Twicken scrisse:
Questo modello cosmologico taoista contiene accoppiamenti energetici che possono essere utilizzati per identificare le relazioni nella pratica dell'agopuntura. Da una prospettiva di otto canali straordinari, He Tu fornisce la teoria per le coppie accoppiate.
Al centro ci sono cinque punti. Cinque rappresenta il centro, il nucleo, lo yuan o il primordiale; i modelli numerici in ciascuna direzione sono multipli di cinque, che è l'elemento Terra. Questo diagramma rivela che tutti gli elementi, i numeri e le direzioni provengono dal centro o dalla terra.
Varie combinazioni He Tu creano gli altri quattro elementi e formano la base per le otto coppie accoppiate a Canale straordinario.
Mentre Fu Xi ha avuto il merito di aver scoperto il diagramma He Tu, è stato Yu il Grande a ricevere il diagramma Luo Sho come ricompensa dal cielo, come descritto dal signor Twicken:
Yu il Grande fu ricompensato dal Cielo per i suoi numerosi contributi positivi all'umanità. Fuori dal fiume apparve un drago-cavallo con segni speciali sulla schiena. Quei segni sono il Luo Shu. Il Luo Shu ha molte applicazioni nelle arti taoiste; per esempio, il feng shui delle stelle volanti, la teoria dell'orologio meridiano, l'astrologia delle nove stelle e l'alchimia interna del neidan.07 di 08
Nei Jing Tu
Il periodo Qing Illustrazione della circolazione interna Il Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Il Nei Jing Tu rappresenta le trasformazioni che avvengono all'interno dei corpi dei praticanti di alchimia interiore.
Il bordo destro del Nei Jing Tu rappresenta la colonna vertebrale e il cranio. Le scene raffigurate a diversi livelli lungo la colonna vertebrale sono cambiamenti alchemici che si verificano nei campi dei dantiani o dei chakra.
Lo spazio di fronte al coccige e all'osso sacro è noto, nello yoga taoista, come l'urna d'oro. Nelle tradizioni yoga indù, è conosciuta come la casa della Kundalini Shakti un'energia che, quando dormiente, giace arrotolata come un serpente alla base della colonna vertebrale. Quando risvegliato, avvia le trasformazioni energetiche rappresentate nel Nei Jing Tu.
08 di 08Strisce di bambù di Guodian
The Guodian Bamboo Strips. www.daoistcenter.org Uno degli eventi più eccitanti di questo secolo, sia per gli studiosi che per i praticanti taoisti, è stata la scoperta delle strisce di bambù della Guodia.
Il numero di strisce di bambù della Guodia è di circa 800, insieme a circa 10.000 caratteri cinesi. Alcune delle strisce comprendono la versione più antica esistente del Daode Jing di Laozi. Le restanti strisce contengono gli scritti dei discepoli confuciani.
Scrivendo per la Harvard Gazette, Andrea Shen ha catturato un po 'dell'eccitazione che circonda la scoperta delle strisce di bambù di Guodian:
Vicino a un fiume a Guodian, in Cina, non lontano da una fattoria fatta di terra e ricoperta di paglia, gli archeologi cinesi nel 1993 hanno scoperto una tomba risalente al IV secolo a.C.
La tomba era leggermente più grande della bara e del sarcofago di pietra all'interno. Sparse sul pavimento c'erano strisce di bambù, larghe come una matita e lunghe fino al doppio. A un esame più attento, gli studiosi hanno capito di aver trovato qualcosa di straordinario.
"Questo è come la scoperta dei Rotoli del Mar Morto" ...
Questi testi alterano radicalmente la comprensione degli studiosi non solo dei principi e del rapporto tra taoismo e confucianesimo, due principali flussi del pensiero cinese; influenzano la nostra comprensione della filologia cinese e riaprono il dibattito sulle identità storiche di Confucio e Laozi.
