Per 12 secoli, gli studenti del buddismo zen che si dedicano allo studio del koan hanno affrontato Mu. Che cos'è Mu?
Innanzitutto, "Mu" è il nome abbreviato del primo koan in una raccolta chiamata Gateless Gate o Gateless Barrier (cinese, Wumengua ; giapponese, Mumonkan ), compilata in Cina da Wumen Huikai (1183-1260).
La maggior parte dei 48 koan nella Porta Gateless sono frammenti di dialogo tra veri studenti Zen e veri insegnanti Zen, registrati nel corso di molti secoli. Ognuno presenta un puntatore a qualche aspetto del dharma. Lavorando con i koan, lo studente esce dai limiti del pensiero concettuale e realizza l'insegnamento a un livello più profondo, più intimo.
Generazioni di insegnanti Zen hanno scoperto che Mu è uno strumento particolarmente utile per sfondare la nebbia concettuale in cui vive la maggior parte di noi. La realizzazione di Mu spesso genera un'esperienza illuminante. Kensho è qualcosa come aprire una porta o intravedere un po 'di luna dietro le nuvole - è una svolta, ma c'è ancora molto da realizzare.
Questo articolo non spiegherà la "risposta" al koan, ma fornirà alcuni retroscena su Mu e forse darà un'idea di ciò che Mu è e fa.
The Koan Mu
Questo è il caso principale del koan, formalmente chiamato "Chao-chou's Dog":
Un monaco chiese al Maestro Chao-chou: "Il cane ha la natura del Buddha o no?" Chao-chou disse: "Mu!"
(In realtà, probabilmente ha detto "Wu", che è il cinese per Mu, una parola giapponese. Mu è di solito tradotto "no", anche se il compianto Robert Aitken Roshi ha detto che il suo significato è più vicino a "non ha". Lo Zen ha origine in Cina, dove si chiama "Chan". Ma poiché lo Zen occidentale è stato in gran parte formato da insegnanti giapponesi, noi occidentali tendiamo a usare nomi e termini giapponesi.)
sfondo
Chao-chou Ts'ung-shen (scritto anche Zhaozhou; giapponese, Joshu; 778-897) era un vero insegnante che si dice avesse realizzato una grande illuminazione sotto la guida del suo insegnante, Nan-ch'uan (748-835) . Quando Nan-ch'uan morì, Chao-chou viaggiò in tutta la Cina, visitando gli illustri maestri Chan del suo tempo.
Negli ultimi 40 anni della sua lunga vita, Chao-chou si stabilì in un piccolo tempio nel nord della Cina e guidò i suoi discepoli. Si dice che abbia avuto uno stile di insegnamento tranquillo, dicendo molto in poche parole.
In questo po 'di dialogo, lo studente sta chiedendo della natura del Buddha. Nel buddismo Mahayana, la natura di Buddha è la natura fondamentale di tutti gli esseri. Nel buddismo, "tutti gli esseri" significa veramente "tutti gli esseri", non solo "tutti gli esseri umani". E un cane è certamente un "essere". La risposta ovvia alla domanda del monaco "un cane ha la natura di Buddha" è sì .
Ma Chao-chou disse: Mu . No. Cosa sta succedendo qui?
La domanda fondamentale in questo koan riguarda la natura dell'esistenza. La domanda del monaco venne da una percezione frammentata e unilaterale dell'esistenza. Il maestro Chao-chou usò Mu come un martello per spezzare il pensiero convenzionale del monaco.
Robert Aitken Roshi ha scritto (in The Gateless Barrier ),
"La barriera è Mu, ma ha sempre una struttura personale. Per alcuni la barriera è 'Chi sono io davvero?' e quella domanda viene risolta tramite Mu. Per altri è "Cos'è la morte?" e anche quella domanda viene risolta tramite Mu. Per me è stato 'Cosa ci faccio qui?' "
John Tarrant Roshi ha scritto nel Libro di Mu: Essential Writings sul più importante Koan dello Zen, "La gentilezza di un koan consiste principalmente nel togliere ciò di cui sei sicuro di te".
Lavorare con Mu
Lo stesso Maestro Wumen ha lavorato su Mu per sei anni prima di rendersene conto. Nel suo commento sul koan, fornisce queste istruzioni:
Quindi, fai di tutto il tuo corpo un dubbio, e con le tue 360 ossa e articolazioni e i tuoi 84.000 follicoli piliferi, concentrati su questa parola No [Mu]. Giorno e notte, continua a scavarci dentro. Non considerarlo nulla. Non pensare in termini di "ha" o "non ha". È come ingoiare una palla di ferro rovente. Cerchi di vomitarlo, ma non puoi. [Traduzione da Boundless Way Zen]
Lo studio Koan non è un progetto fai-da-te. Sebbene lo studente possa lavorare da solo per la maggior parte del tempo, verificare la propria comprensione con quella di un insegnante di tanto in tanto è essenziale per la maggior parte di noi. Altrimenti, è troppo comune per lo studente aggrapparsi a un'idea brillante di ciò che il koan sta dicendo che in realtà è solo una nebbia più concettuale.
Aitken Roshi disse: "Quando qualcuno inizia una presentazione koan dicendo:" Beh, penso che l'insegnante stia dicendo ... "Voglio interrompere, " Errore già! "
Il compianto Philip Kapleau Roshi disse (in Tre pilastri dello Zen) :
" Mu si tiene freddamente in disparte sia dall'intelletto che dall'immaginazione. Prova come potrebbe, il ragionamento non può ottenere nemmeno una visione su Mu. In effetti, cercare di risolvere razionalmente Mu, ci dicono i maestri, è come 'cercare di distruggere pugno attraverso un muro di ferro. ""
Ci sono tutti i tipi di spiegazioni di Mu prontamente disponibili sul Web, molte scritte da persone che non hanno idea di cosa stiano parlando. Alcuni professori di classi di studio religioso nelle università occidentali insegnano che il koan è semplicemente un argomento sulla presenza della natura di Buddha negli esseri senzienti o insenti. Mentre quella domanda si pone nello Zen, supporre che tutto ciò che riguarda il koan riguarda la vendita del vecchio short Chao-chou.
In Rinzai Zen, la risoluzione di Mu è considerata l' inizio della pratica Zen. Mu cambia il modo in cui lo studente percepisce tutto. Naturalmente, il buddismo ha molti altri mezzi per aprire lo studente alla realizzazione; questo è solo un modo particolare. Ma è un modo molto efficace.
