Hai sentito parlare dello Zen. Potresti anche aver avuto momenti di istanza Zen di intuizione e un sentimento di connessione e comprensione che sembrano provenire dal nulla. Ma cos'è esattamente lo Zen?
La risposta accademica a questa domanda è che lo Zen è una scuola di buddismo Mahayana emersa in Cina circa 15 secoli fa. In Cina, si chiama buddismo Ch'an . Ch'an è il rendering cinese della parola sanscrita dhyana, che si riferisce a una mente assorta nella meditazione. "Zen" è il rendering giapponese di Ch'an. Lo Zen si chiama Thien in Vietnam e Seon in Corea. In qualsiasi lingua, il nome può essere tradotto come "Buddismo della meditazione".
Alcuni studiosi suggeriscono che lo Zen originariamente era qualcosa di simile a un matrimonio tra taoismo e buddismo tradizionale Mahayana, in cui le complesse pratiche meditative del Mahayana incontravano la semplicità senza fronzoli del taoismo cinese per produrre un nuovo ramo del buddismo che è oggi conosciuto in tutto il mondo.
Ricorda che lo Zen è una pratica complicata con molte tradizioni. In questa discussione, il termine "Zen" è usato in senso generale, per rappresentare tutte le diverse scuole.
Una storia Zen molto breve
Lo Zen iniziò ad emergere come una scuola distintiva del buddismo Mahayana quando il saggio indiano Bodhidharma (circa 470-555) insegnò nel monastero cinese di Shaolin. (Sì, è un posto reale, e sì, c'è una connessione storica tra il kung fu e lo Zen.) Ad oggi Bodhidharma è chiamato il Primo Patriarca dello Zen.
Gli insegnamenti di Bodhidharma hanno attinto ad alcuni sviluppi già in corso, come la confluenza del taoismo filosofico con il buddismo. Il taoismo ha avuto un impatto così profondo sul primo Zen che alcuni filosofi e testi sono rivendicati da entrambe le religioni. Anche le prime filosofie Mahayana di Madhyamika (ca. III secolo d.C.) e Yogacara (ca. III secolo d.C.) ebbero un ruolo enorme nello sviluppo dello Zen.
Sotto il Sesto Patriarca, Huineng (638-713 d.C.), lo Zen ha abbandonato la maggior parte delle sue vestigia indigene indiane, diventando più cinese e più simile allo Zen a cui ora pensiamo. Alcuni considerano Huineng, non Bodhidharma, il vero padre dello Zen poiché la sua personalità e influenza sono sentite nello Zen fino ai nostri giorni. Il mandato di Huineng fu all'inizio di quella che è ancora chiamata l'Età dell'Oro dello Zen. Questa era d'oro fiorì nello stesso periodo della dinastia Tang cinese, 618-1990 d.C., e i maestri di questa età d'oro parlano ancora al presente attraverso koan e storie.
Durante questi anni, lo Zen si organizzò in cinque "case" o cinque scuole. Due di questi, chiamati in giapponese le scuole Rinzai e Soto, esistono ancora e si distinguono l'uno dall'altro.
Lo Zen fu trasmesso in Vietnam molto presto, forse già nel settimo secolo. Una serie di insegnanti portò lo Zen in Corea durante l'Età dell'Oro. Eihei Dogen (1200 121253) non fu il primo insegnante di Zen in Giappone, ma fu il primo a stabilire una discendenza che vive ancora oggi. L'Occidente si interessò allo Zen dopo la seconda guerra mondiale, e ora lo Zen è ben consolidato in Nord America, Europa e altrove.
Come lo Zen si definisce
Definizione di Bodhidharma:
"Una trasmissione speciale al di fuori delle Scritture;
Nessuna dipendenza da parole e lettere;
Indicare direttamente la mente dell'uomo;
Vedere nella propria natura e raggiungere la Buddità ".
Talvolta si dice che lo Zen sia "la trasmissione faccia a faccia del dharma al di fuori dei sutra". Il Dharma si riferisce agli insegnamenti e ai sutra, in un contesto buddista, sono testi o scritture sacri, molti dei quali sono considerati trascrizioni degli insegnamenti orali del Buddha. Nel corso della storia dello Zen, gli insegnanti hanno trasmesso la loro realizzazione del dharma agli studenti lavorando con loro faccia a faccia. Questo rende critico il lignaggio degli insegnanti. I veri maestri Zen possono risalire al loro lignaggio di maestri fino a Bodhidharma, e prima ancora al Buddha storico e persino a quei Buddha prima del Buddha storico.
Certamente, gran parte delle carte del lignaggio devono essere prese in considerazione. Ma se qualcosa è trattato come sacro nello Zen, sono i lignaggi degli insegnanti. Con pochissime eccezioni, definirsi un "insegnante Zen" senza aver ricevuto una trasmissione da un altro insegnante è considerato una grave contaminazione dello Zen.
Lo Zen è diventato estremamente di tendenza negli ultimi anni e si consiglia a coloro che sono seriamente interessati di diffidare di chiunque proclami o di essere pubblicizzato come un "maestro Zen". La frase "maestro Zen" non viene quasi mai ascoltata nello Zen. Il titolo "Maestro Zen" (in giapponese, Zenji ) viene dato solo postumo. Nello Zen, gli insegnanti Zen viventi sono chiamati "insegnanti Zen" e un insegnante particolarmente venerabile e amato si chiama roshi, che significa "vecchio".
La definizione di Bodhidharma dice anche che lo Zen non è una disciplina intellettuale che puoi imparare dai libri. Invece, è una pratica di studiare la mente e vedere nella propria natura. Lo strumento principale di questa pratica è lo zazen.
Zazen
La pratica della meditazione dello Zen, chiamato zazen in giapponese, è il cuore dello Zen. Lo zazen quotidiano è il fondamento della pratica Zen.
Puoi imparare le basi dello zazen da libri, siti Web e video. Tuttavia, se sei serio nel perseguire una pratica regolare di zazen, è importante sedersi con gli altri almeno occasionalmente; la maggior parte delle persone scopre che stare seduti con gli altri approfondisce la pratica. Se non c'è un monastero o un centro Zen a portata di mano, potresti trovare un "gruppo seduto" di laici che siedono insieme a casa di qualcuno.
Come con la maggior parte delle forme di meditazione buddista, ai principianti viene insegnato a lavorare con il respiro per apprendere la concentrazione. Una volta che la tua capacità di concentrazione è maturata (aspettati che ciò richieda alcuni mesi), puoi sederti o shikantaza che significa "stare semplicemente seduti" o fare uno studio con un insegnante di Zen.
Perché Zazen è così importante?
Come troviamo con molti aspetti del buddismo, la maggior parte delle persone deve praticare lo zazen per un po 'per apprezzare lo zazen. All'inizio potresti pensarlo principalmente come allenamento mentale, e ovviamente lo è. Se rimani con la pratica, tuttavia, la tua comprensione del perché ti siederà cambierà. Questo sarà il tuo viaggio personale e intimo e potrebbe non assomigliare all'esperienza di nessun altro
Una delle parti di zazen più difficili da comprendere per la maggior parte delle persone è quella di non avere obiettivi o aspettative, inclusa l'aspettativa di "farsi illuminare". La maggior parte delle persone si siede con obiettivi e aspettative per mesi o anni prima che gli obiettivi siano esauriti e finalmente imparano a "semplicemente sedersi". Lungo la strada, le persone imparano molto su se stesse.
Potresti trovare "esperti" che ti diranno che lo zazen è facoltativo nello Zen, ma tali esperti si sbagliano. Questo fraintendimento del ruolo dello zazen deriva da interpretazioni erronee della letteratura Zen, che è comune perché la letteratura Zen spesso non ha senso per i lettori intenzionati alla letteralità.
Zen ha senso?
Non è vero che lo Zen non ha senso. Piuttosto, "dare un senso" a questo richiede la comprensione del linguaggio in modo diverso dal modo in cui normalmente lo capiamo.
La letteratura Zen è piena di scambi vessatori, come "Il picco non può essere visto" di Moshan, che sfidano l'interpretazione letterale. Tuttavia, queste non sono espressioni casuali dadaiste. È previsto qualcosa di specifico. Come lo capisci?
Bodhidharma ha detto che lo Zen è "indicando direttamente la mente". La comprensione si ottiene attraverso l'esperienza intima, non attraverso l'intelletto o la prosa espositiva. Le parole possono essere usate, ma sono usate in modo presentativo piuttosto che letterale.
L'insegnante di Zen Robert Aitken ha scritto in "The Gateless Barrier":
"La modalità di comunicazione presentativa è molto importante nell'insegnamento del buddista Zen. Questa modalità può essere chiarita dal libro di riferimento di Susanne Langer sulla logica simbolica chiamato" Filosofia in una nuova chiave ". Distingue tra due tipi di linguaggio: "presentativo" e "discorsivo". La presentazione potrebbe essere a parole, ma potrebbe anche essere una risata, un grido, un colpo o qualsiasi altro tipo di azione comunicativa. È poetica e non esplicativa ... l'espressione dello Zen. Il discorsivo, al contrario, è prosaico ed esplicativo .... Il discorsivo ha un posto in un discorso Zen come questo, ma tende a diluire l'insegnamento diretto ".
Nessun anello di decodifica segreto ti aiuterà a decifrare Zenspeak. Dopo che ti sei allenato un po ', in particolare con un insegnante, potresti prenderti o no. Sii scettico sulle spiegazioni dello studio del koan che si trovano su Internet, che sono spesso condite da spiegazioni accademiche che sono dolorosamente sbagliate, perché lo "studioso" ha analizzato il koan come se fosse una prosa discorsiva. Le risposte non saranno trovate attraverso la normale lettura e studio; devono essere vissute
Se vuoi capire lo Zen, devi davvero affrontare il drago nella caverna per te stesso.
Il drago nella caverna
Ovunque lo Zen si sia affermato, raramente è stata una delle sette più grandi o più popolari del buddismo. La verità è che è un percorso molto difficile, in particolare per i laici. Non è per tutti.
D'altra parte, per una setta così piccola, lo Zen ha avuto un impatto sproporzionato sull'arte e sulla cultura dell'Asia, specialmente in Cina e Giappone. Oltre al kung fu e ad altre arti marziali, lo Zen ha influenzato la pittura, la poesia, la musica, la disposizione dei fiori e la cerimonia del tè.
Alla fine, lo Zen si troverà faccia a faccia con te stesso in un modo molto diretto e intimo. Questo non è facile Ma se ti piace una sfida, il viaggio vale la pena.
fonti
- Aitken, Robert. The Gateless Barrier . North Point Press, 1991.
