I buddisti Mahayana usano spesso la parola upaya, che viene tradotta "mezzi abili" o "mezzi espedienti". Molto semplicemente, l'upaya è qualsiasi attività che aiuta gli altri a realizzare l'illuminazione. A volte upaya è scritto upaya-kausalya, che è "abilità nei mezzi".
Upaya può essere non convenzionale; qualcosa che normalmente non è associato alla dottrina o alla pratica buddista. I punti più importanti sono che l'azione è applicata con saggezza e compassione e che è appropriata nei suoi tempi e luoghi. Lo stesso atto che "funziona" in una situazione può essere tutto sbagliato in un'altra. Tuttavia, se usato consapevolmente da un abile bodhisattva, l'upaya può aiutare a rimanere bloccati e gli sconcertati a ottenere informazioni.
Il concetto di upaya si basa sulla comprensione che gli insegnamenti del Buddha sono mezzi provvisori per realizzare l'illuminazione. Questa è un'interpretazione della parabola della zattera, trovata nel Pali Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). Il Buddha paragonò i suoi insegnamenti a una zattera non più necessaria quando si raggiunge l'altra sponda.
Nel buddismo Theravada, upaya si riferisce all'abilità del Buddha nel modellare il suo insegnamento in modo che sia appropriato al suo pubblico: semplici dottrine e parabole per i principianti; insegnamento più avanzato per studenti senior. I buddisti Mahayana vedono gli insegnamenti del Buddha storico come provvisori, preparando il terreno per gli insegnamenti Mahayana successivi (vedi "Tre svolte della ruota del Dharma").
Secondo alcune fonti, qualsiasi cosa è consentita come upaya, inclusa la violazione dei Precetti. La storia Zen è piena di resoconti di monaci che realizzano l'illuminazione dopo essere stati colpiti o urlati da un insegnante. In una storia famosa, un monaco ha realizzato l'illuminazione quando il suo insegnante ha sbattuto una porta sulla sua gamba e l'ha rotta. Ovviamente, questo approccio senza esclusione di potenziale potrebbe essere abusato.
Upaya nel Sutra del Loto
I mezzi abili sono uno dei temi principali del Sutra del Loto. Nel secondo capitolo, il Buddha spiega l'importanza dell'upaya e lo illustra nel terzo capitolo con la parabola della casa in fiamme. In questa parabola, un uomo torna a casa per trovare la sua casa in fiamme mentre i suoi bambini giocano felici dentro. Il padre dice ai bambini di uscire di casa, ma si rifiutano perché si divertono troppo con i loro giocattoli.
Il padre finalmente promette loro qualcosa di ancora meglio aspettando fuori. Ti ho portato carini carini disegnati da cervi, capre e buoi, ha detto. Vieni fuori e ti darò quello che vuoi. I bambini scappano di casa, appena in tempo. Il padre, felice, mantiene la sua promessa e acquisisce le carrozze più belle che riesce a trovare per i suoi figli.
Quindi il Buddha chiese al discepolo Sariputra se il padre fosse colpevole di mentire perché non c'erano carrelli o carrozze fuori quando disse ai suoi figli che c'erano. Sariputra disse di no perché stava usando un espediente per salvare i suoi figli. Il Buddha concluse che anche se il padre non aveva dato nulla ai suoi figli, era ancora irreprensibile perché faceva ciò che doveva fare per salvare i suoi figli.
In un'altra parabola più tardi nel sutra, il Buddha parlò di persone che intraprendono un difficile viaggio. Si erano stancati e scoraggiati e volevano tornare indietro, ma il loro capo aveva evocato la visione di una bellissima città in lontananza e disse loro che quella era la loro destinazione. Il gruppo scelse di andare avanti e quando raggiunsero la loro vera destinazione non gli importava che la bella città fosse solo una visione.
Upaya in altri sutra
L'abilità nei metodi di insegnamento più convenzionali può anche essere upaya. Nel Sutra Vimalakirti, il laico illuminato Vimalakirti è elogiato per la sua capacità di rivolgersi al suo pubblico in modo appropriato. Il Sutra Upayakausalya, un testo meno noto, descrive l'upaya come un mezzo abile per presentare il dharma senza fare affidamento interamente sulle parole.
