Il Milindapanha, o "Domande di Milinda", è un importante primo testo buddista che di solito non è incluso nel Canone Pali. Anche così, il Milindapanha è apprezzato perché affronta molte delle dottrine più difficili del buddismo con arguzia e chiarezza.
La similitudine di un carro usato per spiegare la dottrina di anatta, o no-sé, è la parte più famosa del testo. Questa similitudine è descritta di seguito.
Sfondo del Milindapanha
Il Milindapanha presenta un dialogo tra il re Menandro I (Milinda in Pali) e un monaco buddista illuminato di nome Nagasena. Menandro I era un re indo-greco che si pensava avesse governato dal 160 al 130 a.C. Era un re della Bactria, un antico regno che comprendeva l'attuale Turkmenistan, Afghanistan, Uzbekistan e Tagikistan, oltre a una piccola parte del Pakistan. Questa è in parte la stessa area che divenne il regno buddista di Gandhara.
Si diceva che Menandro fosse un devoto buddista, ed è possibile che il Milindapanha sia stato ispirato da una vera conversazione tra il re un insegnante illuminato. L'autore del testo è sconosciuto, tuttavia, e gli studiosi affermano che solo una parte del testo potrebbe essere vecchia quanto il I secolo a.C. Il resto è stato scritto in Sri Lanka qualche tempo dopo.
Il Milindapanha è chiamato testo para-canonico perché non è stato incluso nella Tipitika (di cui la Canon Pali è la versione Pali; vedi anche la Canon cinese) . Si dice che la Tipitika sia stata finalizzata nel III secolo a.C., prima del giorno di re Menandro. Tuttavia, nella versione birmana del Canone Pali, il Milindapanha è il 18 ° testo del Khuddaka Nikaya.
Domande del re Milinda
Tra le molte domande del re a Nagasena c'è qual è la dottrina del non-sé, e come può avvenire la rinascita senza un'anima? In che modo un non-sé è moralmente responsabile di qualcosa? Qual è la caratteristica distintiva della saggezza? Quali sono le caratteristiche distintive di ciascuna delle Cinque Skandha? Perché le scritture buddiste sembrano contraddirsi a vicenda?
Nagasena risponde a ogni domanda con metafore, analogie e similitudini. Ad esempio, Nagasena ha spiegato l'importanza della meditazione confrontando la meditazione con il tetto di una casa. "Come le travi di una casa si collegano al palo della cresta, e il palo della cresta è il punto più alto del tetto, quindi le buone qualità portano alla concentrazione", ha detto Nagasena.
The Chariot Simile
Una delle prime domande del re è sulla natura dell'io e dell'identità personale. Nagasena salutò il re riconoscendo che Nagasena era il suo nome, ma che "Nagasena" era solo una designazione; nessun individuo permanente "Nagasena" è stato trovato.
Questo divertì il re. Chi è che indossa abiti e prende cibo? chiese. Se non c'è Nagasena, chi guadagna merito o demerito? Chi causa il karma? Se quello che dici è vero, un uomo potrebbe ucciderti e non ci sarebbe nessun omicidio. "Nagasena" non sarebbe altro che un suono.
Nagasena chiese al re come era arrivato al suo eremo, a piedi o a cavallo? Sono venuto su un carro, disse il re.
Ma cos'è un carro? Chiese Nagasena. Sono le ruote, gli assi, i regni, il telaio, il sedile o il palo di traino? È una combinazione di quegli elementi? O si trova al di fuori di quegli elementi?
Il re ha risposto no a ogni domanda. Quindi non c'è nessun carro! Disse Nagasena.
Ora il re ha riconosciuto la designazione "carro" dipendeva da queste parti costitutive, ma quel "carro" stesso è un concetto o un semplice nome.
Proprio così, Nagasena ha detto, "Nagasena" è una designazione per qualcosa di concettuale. È un semplice nome. Quando le parti costituenti sono presenti, lo chiamiamo un carro; Quando i Cinque Skandha sono presenti, lo chiamiamo un essere.
Nagasena ha aggiunto: "Lo ha detto nostra sorella Vajira quando si trovava faccia a faccia con il Signore Buddha". Vajira era una suora e una discepola del Buddha storico. Ha usato la stessa similitudine di un carro in un testo precedente, il Vajira Sutta (Pali Sutta-pitaka, Samyutta Nikaya 5:10). Tuttavia, nel Vajira Sutta la suora stava parlando con il demone, Mara.
Un altro modo per comprendere la similitudine del carro è quello di immaginare che il carro venga smontato. A che punto del disassemblaggio il carro smette di essere un carro? Possiamo aggiornare la similitudine per renderla un'automobile. Mentre smontiamo la macchina, a che punto non è una macchina? Quando togliamo le ruote? Quando rimuoviamo i sedili? Quando facciamo leva sulla testata?
Qualsiasi giudizio che prendiamo è soggettivo. Forse potresti obiettare che un mucchio di parti di automobili è ancora un'auto, ma non una assemblata. Il punto è, tuttavia, che "automobile" e "carro" sono concetti che proiettiamo sulle parti costitutive. Ma non c'è essenza di "macchina" o "carro" che in qualche modo risiede nelle parti.
