Questo resoconto abbreviato della morte e dell'entrata nel Nirvana dello storico Buddha è tratto principalmente dal Maha-parinibbana Sutta, tradotto dal Pali da Suor Vajira e Francis Story. Altre fonti consultate sono Buddha di Karen Armstrong (Penguin, 2001) e Old Path White Clouds di Thich Nhat Hanh (Parallax Press, 1991).
Erano trascorsi quarantacinque anni dall'illuminazione del Signore Buddha e il Beato aveva 80 anni. Lui e i suoi monaci vivevano nel villaggio di Beluvagamaka (o Beluva), vicino all'attuale città di Bassora, nello stato del Bihar, nell'India nord-orientale. Era il momento del ritiro delle piogge monsoniche, quando il Buddha ei suoi discepoli smisero di viaggiare.
Come un vecchio carrello
Un giorno il Buddha chiese ai monaci di andarsene e di trovare altri posti dove stare durante il monsone. Sarebbe rimasto a Beluvagamaka con solo sua cugina e compagna, Ananda. Dopo che i monaci se ne furono andati, Ananda vide che il suo padrone era malato. Il Beato, con grande dolore, trovò conforto solo nella meditazione profonda. Ma con la forza della volontà, ha superato la sua malattia.
Ananda fu sollevata ... ma scossa. Quando ho visto la malattia del Beato il mio corpo si è indebolito, ha detto. Tutto si è affievolito e i miei sensi sono falliti. Avevo ancora qualche conforto nel pensiero che il Beato non sarebbe arrivato al suo ultimo decesso fino a quando non avesse dato alcune ultime istruzioni ai suoi monaci.
Il Signore Buddha rispose: Cos'altro si aspetta da me la comunità di monaci, Ananda? Ho insegnato il dharma apertamente e completamente. Non ho trattenuto nulla e non ho altro da aggiungere agli insegnamenti. Una persona che pensava che il sangha dipendesse da lui per la leadership poteva avere qualcosa da dire. Ma, Ananda, il Tathagata non ha tale idea, che il sangha dipenda da lui. Quindi quali istruzioni dovrebbe dare?
Ora sono fragile, Ananda, vecchia, anziana, lontana da anni. Questo è il mio ottantesimo anno e la mia vita è trascorsa. Il mio corpo è come un vecchio carro, appena tenuto insieme.
Pertanto, Ananda, siate isole a voi stessi, rifugiati a voi stessi, senza cercare altro rifugio; con il Dharma come isola, il Dharma come rifugio, senza cercare altro rifugio.
Al Santuario di Capala
Poco dopo essersi ripreso dalla sua malattia, il Signore Buddha gli suggerì di trascorrere una giornata in un santuario, chiamato Santuario di Capala. Mentre i due uomini anziani sedevano insieme, il Buddha osservò la bellezza del paesaggio intorno. Il Beato ha continuato, chiunque, Ananda, abbia perfezionato il potere psichico, se lo desiderasse, potrebbe rimanere in questo luogo per tutto il periodo del mondo o fino alla fine. Il Tathagata, Ananda, lo ha fatto. Pertanto il Tathagata potrebbe rimanere per un periodo mondiale o fino alla fine di esso.
Il Buddha ha ripetuto questo suggerimento tre volte. Ananda, forse non capendo, non disse nulla.
Poi venne Mara, la malvagia, che 45 anni prima aveva tentato di tentare il Buddha di allontanarsi dall'illuminazione. Hai realizzato ciò che avevi deciso di fare, disse Mara. Rinuncia a questa vita ed entra subito in Parinirvana [completo Nirvana] .
Il Buddha abbandona la sua volontà di vivere
Non preoccuparti, Malvagio, rispose il Buddha. Tra tre mesi morirò ed entrerò nel Nirvana.
Quindi il Beato, in modo chiaro e consapevole, ha rinunciato alla sua volontà di vivere. La terra stessa ha risposto con un terremoto. Il Buddha parlò alla scossa Ananda della sua decisione di entrare definitivamente nel Nirvana in tre mesi. Ananda obiettò, e il Buddha rispose che Ananda avrebbe dovuto far conoscere le sue obiezioni in precedenza, e chiese che il Tathagata rimanesse per un periodo mondiale o fino alla fine.
A Kushinagar
Per i successivi tre mesi, Buddha e Ananda viaggiarono e parlarono a gruppi di monaci. Una sera lui e alcuni dei monaci rimasero nella casa di Cunda, figlio di un orafo. Cunda invitò il Beato a cenare a casa sua e diede al Buddha un piatto chiamato sukaramaddava . Ciò significa "cibo per suini". Nessuno oggi è sicuro di cosa significhi. Potrebbe essere stato un piatto di maiale, o potrebbe essere stato un piatto di qualcosa che i maiali amano mangiare, come i funghi al tartufo.
Qualunque cosa fosse nel sukaramaddava, il Buddha ha insistito sul fatto che sarebbe stato l'unico a mangiare da quel piatto. Quando ebbe finito, il Buddha disse a Cunda di seppellire ciò che era rimasto in modo che nessun altro lo mangiasse.
Quella notte, il Buddha ha sofferto terribilmente di dolore e dissenteria. Ma il giorno dopo ha insistito per viaggiare verso Kushinagar, situato nell'attuale stato dell'Uttar Pradesh, nel nord dell'India. Sulla strada, ha detto ad Ananda di non incolpare Cunda per la sua morte.
Ananda's Sorrow
Il Buddha e i suoi monaci arrivarono a un boschetto di alberi di sal a Kushinagar. Il Buddha chiese ad Ananda di preparare un divano in mezzo agli alberi, con la testa rivolta a nord. Sono stanco e voglio sdraiarmi, disse. Quando il divano fu pronto, il Buddha si sdraiò alla sua destra, un piede sopra l'altro, con la testa sostenuta dalla mano destra. Poi gli alberi di sal fiorirono, sebbene non fosse la loro stagione, i petali giallo pallido piovvero sul Buddha.
Il Buddha parlò per un po 'ai suoi monaci. A un certo punto Ananda lasciò il bosco per appoggiarsi a un palo della porta e piangere. Il Buddha mandò un monaco a cercare Ananda e riportarlo indietro. Quindi il Beato disse ad Ananda: Basta, Ananda! Non soffrire! Non ho insegnato fin dall'inizio che con tutto ciò che è caro e amato devono esserci cambiamento e separazione? Tutto ciò che nasce, nasce, è composto ed è soggetto a decadimento. Come si può dire: "Possa non giungere alla dissoluzione"? Non può essere.
Ananda, hai servito il Tathagata con amorevole benignità nei fatti, nelle parole e nei pensieri; gentilmente, piacevolmente, con tutto il cuore. Ora dovresti cercare di liberarti. Il Beato quindi lodò Ananda di fronte agli altri monaci riuniti.
Parinirvana
Il Buddha parlò ulteriormente, consigliando ai monaci di mantenere le regole dell'ordine dei monaci. Quindi chiese tre volte se qualcuno di loro avesse delle domande. In seguito non pensiamo a rimorsi con il pensiero: "Il Maestro era con noi faccia a faccia, ma faccia a faccia non siamo riusciti a chiederglielo". Ma nessuno ha parlato. Il Buddha assicurò a tutti i monaci che avrebbero realizzato l'illuminazione.
Quindi disse: Tutte le cose composte sono soggette a decadimento. Sforzati con diligenza. Quindi, serenamente, passò nel Parinirvana.
