Cartoni animati
Ciò che rende efficaci i cartoni visivi - sorprendente, divertente, provocatorio - è spesso il gioco tra soggettivo e oggettivo - o potremmo dire "privato" e "pubblico" - elementi dell'esperienza dei personaggi. Attraverso l'uso di bolle di pensiero e bolle di discorso, il fumettista è in grado di ritrarre simultaneamente ciò che i personaggi pensano o sentono (rappresentante della loro esperienza privata / soggettiva) e ciò che stanno dicendo ad alta voce (rappresentante del loro pubblico / presentazione obiettiva). Nella sede del film, Woody Allen è un maestro nel creare un effetto simile, attraverso la sovrapposizione del processo di pensiero del suo personaggio con ciò che il personaggio sta parlando affinché tutti possano sentire. Il piacere di vedere un film di Woody Allen deriva in gran parte dall'accesso simultaneo a questi due regni di funzionamento.
Tipicamente, in un cartone animato o in un film di Woody Allen (o simile), ciò che viene riportato, internamente o esternamente, è la presenza o l'assenza di questo o quell'oggetto fenomenale. Ad esempio, un personaggio riferisce di sentirsi male o bene, a proprio agio o malato, compiaciuto o scontento, in relazione a determinate circostanze. È molto meno comune che il rapporto non riguardi nulla al di là del semplice fatto di consapevolezza, il senso di essere consapevole in sé e per sé.
Viali Di Esplorazione
Una domanda centrale nell'indagine spirituale non sessuale è: chi o cosa è in grado di sperimentare o dire una cosa del genere - che sono consapevoli? È un corpo consapevole? È una mente consapevole? È la consapevolezza stessa (aka il Tao) che è consapevole? E se quest'ultimo, in che misura questa consapevolezza che è consapevole di se stessa dipende da un corpo e / o una mente?
Quando le parole che conosco sono pronunciate ad alta voce, chiaramente c'è il coinvolgimento non solo di una mente (con capacità linguistiche) ma anche di un corpo fisico, con le sue corde vocali, le labbra, la lingua e il palato ... tutto di cui sono necessari per articolare in modo udibile queste parole, in un modo che permetta loro di essere ascoltate da altri, cioè di entrare nel pubblico dominio. Oppure, senza parole, le mani e le dita del corpo muovono una penna sulla carta o premono i tasti sulla tastiera di un computer per creare un rapporto scritto.
Quando le parole che sono a conoscenza sono pronunciate internamente quando le diciamo silenziosamente a noi stessi, chiaramente c'è il coinvolgimento di una mente, con capacità cognitive sufficienti a formulare la frase.
Tuttavia la stessa esperienza, di semplice consapevolezza, esiste prima della formazione del rapporto parlato esternamente o internamente e continua ad esistere dopo che le parole sono state pronunciate. Questa esperienza di essere consapevole è il riferimento non fenomenale della parola "consapevolezza" e della frase "Sono consapevole". Tale esperienza è profondamente soggettiva. Trasporta il senso di essere il più intimamente "mio". È quello che sono essenzialmente.
L'intimità è personale?
Eppure, la natura profondamente soggettiva e intima di tale esperienza non implica necessariamente che sia personale, cioè che sia unica, limitata o in qualche modo dipendente da una singola mente umana, localizzata nello spazio e nel tempo. Anche se possiamo ipotizzare che questo sia il caso, deve ancora essere stabilito. (Quindi, il cosiddetto "problema difficile" della coscienza.)
In effetti, ci sono ora prove scientifiche convincenti per l'esistenza di una comunicazione non locale tra esseri umani, cioè una comunicazione che non dipende da un segnale spazio-temporale. Tali risultati indicano, almeno inferenzialmente, nella direzione di un campo non locale della coscienza, attraverso il quale tale comunicazione senza segnale è mediata. (Vedi Amit Goswami per i dettagli su questi risultati sperimentali.)
Salto quantico: consapevolezza e NDE
Le esperienze di pre-morte offrono ulteriori spunti di riflessione, secondo linee simili. Tra quelli che ho sentito raccontato, Anita Moorjani rimane la mia preferita. Perché? Perché non solo è stata in grado di narrare in vivido dettaglio gli eventi che si propagano dentro e intorno alla stanza in cui giace il suo corpo incosciente e (in senso medico) canceroso e in stato comatoso; ma anche, tornando a uno stato (medicamente parlando) perfettamente cosciente, subì in modo apparentemente spontaneo una completa guarigione del suo corpo fisico.
Come è stato possibile questo salto di quantità dall'estrema malattia al benessere quasi perfetto? E come mai l'esperienza soggettiva della signora Moorjani era così completamente in contrasto con la relazione obiettiva del medico sulla condizione del suo corpo? Mentre il suo corpo giaceva in coma ically conscio non solo manteneva la consapevolezza, ma era ciò che potremmo chiamare "super-consapevole", cioè capace di sintonizzarsi in eventi (che in seguito furono confermati come oggettivamente veri) ben oltre i confini spazio-temporali della stanza in cui il suo corpo giaceva (presumibilmente) morendo.
È quasi come se il computer della mente di Anita Moojani fosse completamente spento: e quindi riavviato in un modo che includeva l'installazione di software completamente nuovo e la cancellazione (o de-fragging) di la programmazione disabilitata. L'implicazione di tale metafora, ovviamente, è che il "software" esiste non localmente, allo stesso modo in cui le onde radio esistono non localmente. Il corpo non crea il software. Funziona semplicemente come un mezzo attraverso il quale funziona il software. Il corpo fisico è simile a una radio in grado di sintonizzarsi su onde radio non locali, in modo da consentire la trasmissione della musica.
Esperimento di pensiero
In ogni caso, non sarebbe stato eccellente se, come in un cartone animato o in un film di Woody Allen, avremmo potuto avere un rapporto in tempo reale della signora Moorjani s esperienza soggettiva, come ha subito l'esperienza di pre-morte? O, allo stesso modo, diciamo in casi di ipotermia estrema, in cui il corpo fisico di qualcuno si è completamente spento (al punto da essere dichiarato medico morto) per diverse ore anche se poi è stato rianimato .
Stabilire, mediante un rapporto diretto, una continuità di consapevolezza, nei casi in cui i sistemi di un corpo fisico si sono completamente chiusi, sarebbe certamente andato molto lontano nello stabilire (per criteri scientifici) la coscienza come non locale e indipendente dal corpo fisico.
La grande domanda, ovviamente, sarebbe come trasmettere un tale rapporto: come rendere visibile / udibile / sentito il contenuto di una tale consapevolezza non locale - inclusa, soprattutto, la frase che sono a conoscenza - e stabilire continuità con la voce che una volta parlava attraverso il corpo ora chiuso, e di nuovo parlava attraverso di esso, una volta rianimato.
Vedi anche: Allan Wallace su un approccio empirico all'esplorazione della Coscienza
Autoevidenza
Un analogo di questo tipo di esperienza si verifica, per i meditatori che, in certi samadhi, perdono completamente la consapevolezza del proprio corpo fisico.
E si verifica per tutti noi durante il sogno o il sonno profondo, quando il corpo fisico che, nello stato di veglia, chiamiamo "mio", non è in linea, per così dire: non tra gli oggetti che appaiono all'interno campo di consapevolezza. Invece, ci identifichiamo con un corpo di sogno, o senza alcun corpo. Quindi, dal punto di vista dell'esperienza soggettiva, abbiamo tutti avuto l'esperienza di essere consapevoli separatamente dall'aspetto del nostro corpo di stato di veglia.
Ma solo per divertimento, in questo saggio stiamo prendendo la posizione non dell'Host (cioè l'esperienza soggettiva diretta) ma piuttosto dell'ospite (in un'identificazione giocosa con limitazione), e chiedendoci come ciò possa essere dimostrato in modi accettabili in un western paradigma scientifico.
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