Il Tao dà alla luce Uno,
Uno dà alla luce due,
I due danno alla luce tre,
I Tre dà alla luce tutte le cose universali.
Tutte le cose universali portano sulle spalle lo Yin e abbracciano lo Yang.
Lo Yin e lo Yang si mescolano e si mescolano tra loro per generare l'armonia.
The Tao Te Ching & Taoist Cosmology
Questa sezione del verso 42 del Tao Te Ching di Lao Tzu (alias Daode Jing) offre un noto rendering della cosmologia taoista. Dove differisce da altri rendering ben noti - ad esempio quelli illustrati nel Taijitu Shuo o nel Bagua - è nella sua terza fase, quando i Due danno alla luce i Tre.
Nella versione Taijitu Shuo della cosmologia taoista, i Due (Yin Qi e Yang Qi) danno vita ai Cinque Elementi, le cui varie combinazioni generano le diecimila cose. Nel rendering di Bagua, i Due (Yin e Yang) danno vita al Supremo Yin, Minore Yin, Supremo Yang e Minore Yang, che poi si uniscono per formare gli otto trigrammi, come base per le diecimila cose (cioè tutti i fenomeni di il mondo manifest).
Nel versetto 42 del Tao Te Ching, tuttavia, `` i Due danno alla luce i Tre ''. Che cos'è, quindi, questo è `` Tre '' - da cui poi emergono `` tutte le cose universali '' ? Il commento di Hu Xuezhi (in Rivelando il Tao Te Ching) offre un bel portale per esplorare questa domanda:
`` Taao dà alla luce il Qi primordiale (Uno), il Qi primordiale dà vita al Qi elementare Yang e allo Yin Qi elementare (due), allo Yang Qi elementare e allo Yin Qi elementare per formare il Qi medio. Il Qi medio è lo stato in cui Elementare Yin Qi e Elementare Yang Qi comunicano tra loro senza conflitti. Yang Qi elementare, Yin Qi elementare e Qi medio (Tre) danno vita a tutte le cose universali. Quindi tutte le cose portano Yin e abbracciano Yang. L'opposizione e l'unificazione determinano il relativo equilibrio dinamico
Diamo un'occhiata più da vicino a questo commento, riga per riga.
Tao dà alla luce Primeval Qi (Uno)
Questo è il modo del Taoismo di esprimere l'emergere della realtà vibratoria (non ancora indifferenziata) (cioè spazio / tempo) da un vuoto primordiale atemporale. Il Mysterious Pass si riferisce anche a questa porta tra il non manifesto e il manifest. Nel linguaggio del cristianesimo, questo è il momento in cui il vento / respiro di Dio travolge la superficie delle acque. Nel linguaggio del buddismo, questo è l'emergere del Rupakaya (corpi di forma) dal Dharmakaya (corpo della verità). Come esattamente ciò avvenga è il mistero di tutti i misteri - per sempre impervio alla spiegazione concettuale, accessibile solo in modo esperienziale, intuitivo. Come sperimentato all'interno di un corpo umano, questo im Primeval Qi è noto in modo diverso come Qi cerebrale o Qi longitudinale.
Il Qi primordiale dà alla luce lo Yang Qi elementare e lo Yin Qi elementare (due)
Questo è il modo del taoismo di esprimere l'emergere della dualità - di forme vibratorie differenziate o discriminate. Yang Qi elementare e Yin Qi elementare insieme rappresentano, se volete, il dualismo archetipo.
Yang Qi elementare e Yin Qi elementare si mescolano tra loro per formare il Qi medio. Il Qi medio è lo stato in cui Elementare Yin Qi e Elementare Yang Qi comunicano tra loro senza conflitti.
La descrizione di Hu Xuezhi qui di "Me Qi " sarà la chiave per comprendere le "Tre" di questo verso - e, a mio orecchio, è in realtà abbastanza profonda, indicando come fa una visione simile a quella espressa dal simbolo Taiji. Lo Yang Qi elementare e lo Yin Qi elementare, pur rappresentando la dualità archetipica inerente al mondo manifesto, possono effettivamente coesistere pacificamente, piuttosto che fratturarsi in conflitti egoicamente polarizzati (con le sue dinamiche inerenti nate dalla scissione conscia / inconscia abituale). In altre parole, "Me Qi" indica l'opposizione dualistica come un aspetto della funzionalità, piuttosto che dell'identità egoica.
Yang Qi elementare, Yin Qi elementare e Qi medio (Tre) danno vita a tutte le cose universali.
In questa visione cosmologica, quindi, ciò che dà vita a `` tutte le cose universali '' è il dualismo di Yang Qi elementare e Yin Qi elementare, in relazione tra loro senza conflitto. Quindi abbiamo il gioco degli opposti - necessario per il sorgere di un mondo manifesto, percepito come abitato da fenomeni più o meno distinti - che rimane `` amichevole '' nel senso di trasparente alle sue continue trasformazioni e reciproca interdipendenza.
La discriminazione percettiva funziona designando a una data entità un nome e differenziando quella particolare entità nominata da tutto ciò che non è quell'entità. Ma le entità funzionano all'interno del mondo manifesto solo in relazione ad altre entità - non solo in termini di come sono inizialmente nominate (come descritto nella frase precedente) ma anche in termini di effetti che hanno su altre entità nominate - effetti che sono possibili solo attraverso la loro trasformazione, e quindi la loro irraggiungibilità come entità perpetuamente fissate. Ad esempio: sono in grado di cambiarti solo nella misura in cui anch'io, nel processo, sono cambiato.
È questa danza di opposti che funge da moglie di mezzo per la manifestazione fenomenale - e allo stesso tempo si esprime attraverso i fenomeni del mondo, attraverso tutte le cose universali.
Quindi tutte le cose portano Yin e abbracciano Yang. L'opposizione e l'unificazione determinano il relativo equilibrio dinamico.
Il relativo equilibrio dinamico delle apparenze del mondo dipende sia dall'opposizione (distinzione, discriminazione, designazione concettuale) sia dall'unificazione (un radicamento comune nel Tao). Nel linguaggio del buddismo, un'intuizione simile è espressa nel Sutra del cuore come: la forma è vuoto, il vuoto è forma, il vuoto non è altro che forma, la forma non è altro che vuoto . Il Tao e il Mille cose nascono nella perpetua interdipendenza.
