Talvolta si afferma che il Buddha storico non si preoccupasse della natura della realtà. Ad esempio, l'autore buddista Stephen Batchelor ha affermato: "Onestamente non penso che il Buddha fosse interessato alla natura della realtà. Il Buddha era interessato a comprendere la sofferenza, ad aprire il proprio cuore e la propria mente alla sofferenza del mondo. "
Tuttavia, alcuni insegnamenti del Buddha sembrano riguardare la natura della realtà. Ha insegnato che tutto è correlato. Ha insegnato che il mondo fenomenico segue le leggi naturali. Ha insegnato che l'apparenza ordinaria delle cose è un'illusione. Per qualcuno che non era "interessato" alla natura della realtà, ha sicuramente parlato un po 'della natura della realtà.
Si dice anche che il buddismo non parli di "metafisica", una parola che può significare molte cose. Nel suo senso più ampio, si riferisce a un'indagine filosofica sull'esistenza stessa. In alcuni contesti, può riferirsi al soprannaturale, ma non si tratta necessariamente di cose soprannaturali.
Tuttavia, ancora una volta, l'argomento è che il Buddha era sempre pratico e voleva solo aiutare le persone ad essere libere dalla sofferenza in modo che non fosse interessato alla metafisica. Eppure molte scuole di buddismo sono costruite su basi metafisiche. Quindi chi ha ragione?
L'argomento anti-metafisica
La maggior parte delle persone che sostengono che il Buddha non fosse interessato alla natura della realtà forniscono due esempi del Canone Pali.
Nella Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), un monaco di nome Malunkyaputta dichiarò che se il Buddha non avesse risposto ad alcune domande: il cosmo è eterno? Esiste un Tathagata dopo la morte? - rinuncia a fare il monaco. Il Buddha rispose che Malunkyaputta era come un uomo colpito da una freccia avvelenata, a cui non sarebbe stata tolta la freccia finché qualcuno non gli avesse detto il nome dell'uomo che gli aveva sparato, se fosse alto o basso, e dove abitasse, e che tipo di piume sono state usate per i fletchings.
Ricevere risposte a queste domande non sarebbe utile, ha detto il Buddha. "Poiché non sono collegati con l'obiettivo, non sono fondamentali per la vita santa. Non conducono a disincanto, disperazione, cessazione, calmamento, conoscenza diretta, auto-risveglio, Unbinding."
In molti altri posti nei testi di Pali, il Buddha discute domande abili e poco abili. Ad esempio, nel Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), ha detto che speculando sul futuro o sul passato, o chiedendosi "Sono io? Non sono? Cosa sono? Come sono? Da dove viene questo essere? Da dove è legato? " dà origine a un "deserto di vedute" che non aiuta a liberare uno da dukkha.
Il sentiero della saggezza
Il Buddha insegnò che l'ignoranza è la causa dell'odio e dell'avidità. L'odio, l'avidità e l'ignoranza sono i tre veleni da cui proviene tutta la sofferenza. Quindi, mentre è vero che il Buddha ha insegnato a essere liberato dalla sofferenza, ha anche insegnato che la comprensione della natura dell'esistenza faceva parte del percorso verso la liberazione.
Nel suo insegnamento delle Quattro Nobili Verità, il Buddha insegnò che i mezzi per liberarsi dalla sofferenza sono la pratica dell'Ottuplice Sentiero. La prima sezione dell'Ottuplice Sentiero tratta della saggezza: vista giusta e giusta intenzione.
"Saggezza" in questo caso significa vedere le cose come sono. Il più delle volte, ha insegnato il Buddha, le nostre percezioni sono offuscate dalle nostre opinioni e pregiudizi e dal modo in cui siamo condizionati a comprendere la realtà dalle nostre culture. La studiosa di Theravada Wapola Rahula ha detto in Ciò che il Buddha ha insegnato che la saggezza sta "vedendo una cosa nella sua vera natura, senza nome ed etichetta". Attraversare le nostre percezioni deliranti, vedere le cose come sono, è l'illuminazione, e questo è il mezzo di liberazione dalla sofferenza.
Quindi dire che il Buddha era interessato solo a liberarci dalla sofferenza, e non interessato alla natura della realtà, è un po 'come dire che un medico è interessato solo a curare la nostra malattia e non è interessato alla medicina. Oppure, è un po 'come dire che un matematico è interessato solo alla risposta e non si preoccupa dei numeri
Nell'Athinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), il Buddha disse che il criterio per la saggezza non è la fede, la speculazione razionale, le opinioni o le teorie. Il criterio è approfondimento, privo di illusioni. In molti altri luoghi, il Buddha parlò anche della natura dell'esistenza e della realtà e di come le persone potevano liberarsi dall'illusione attraverso la pratica dell'Ottuplice Sentiero.
Piuttosto che dire che il Buddha "non era interessato" alla natura della realtà, sembra più accurato concludere che scoraggiava le persone dallo speculare, formare opinioni o accettare dottrine basate sulla fede cieca. Piuttosto, attraverso la pratica del Sentiero, attraverso la concentrazione e la condotta etica, si percepisce direttamente la natura della realtà.
E la storia della freccia avvelenata? Il monaco chiese che il Buddha gli desse le risposte alla sua domanda, ma ricevere "la risposta" non equivale a percepire la risposta da soli. E credere in una dottrina che spiega l'illuminazione non è la stessa cosa dell'illuminazione.
Invece, ha detto il Buddha, dovremmo praticare "disincanto, dispassione, cessazione, calmamento, conoscenza diretta, auto-risveglio, Unbinding". Credere semplicemente in una dottrina non è la stessa cosa della conoscenza diretta e del risveglio di sé. Ciò che il Buddha scoraggiò nel Sabbasava Sutta e nella Cula-Malunkyovada Sutta fu la speculazione intellettuale e l'attaccamento alle opinioni, che ostacolano la conoscenza diretta e il risveglio di sé.
