Cos'è la realtà? I dizionari ci dicono che la realtà è "lo stato delle cose come realmente esistono". Nel buddismo Mahayana, la realtà è spiegata nella dottrina delle Due verità.
Questa dottrina ci dice che l'esistenza può essere intesa come ultima e convenzionale (o, assoluta e relativa). La verità convenzionale è come di solito vediamo il mondo, un luogo pieno di cose ed esseri diversi e distintivi. La verità ultima è che non ci sono cose o esseri distintivi.
Dire che non ci sono cose o esseri distintivi non vuol dire che non esiste nulla; sta dicendo che non ci sono distinzioni. L'assoluto è il dharmakaya, l'unità di tutte le cose e di tutti gli esseri, non manifestati. Il defunto Chogyam Trungpa definì il dharmakaya "la base del nascituro originale".
Confuso? Non sei solo. Non è un insegnamento facile da "ottenere", ma è fondamentale per comprendere il buddismo Mahayana. Ciò che segue è un'introduzione molto basilare alle Due Verità.
Nagarjuna e Madhyamika
La dottrina delle Due verità ebbe origine nella dottrina Madhyamika di Nagarjuna. Ma Nagarjuna trasse questa dottrina dalle parole del Buddha storico riportate in Pali Tripitika.
Nel Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) il Buddha disse:
"Nel complesso, Kaccayana, questo mondo è supportato da (prende come oggetto) una polarità, quella dell'esistenza e della non esistenza. Ma quando si vede l'origine del mondo com'è realmente con il giusto discernimento, 'non esistenza "con riferimento al mondo non si presenta a nessuno. Quando si vede la cessazione del mondo com'è realmente con il giusto discernimento, l '" esistenza "con riferimento al mondo non accade a nessuno".
Il Buddha ha anche insegnato che tutti i fenomeni si manifestano a causa di condizioni create da altri fenomeni (origine dipendente). Ma qual è la natura di questi fenomeni condizionati?
Una prima scuola di buddismo, Mahasanghika, aveva sviluppato una dottrina chiamata sunyata, che proponeva che tutti i fenomeni fossero privi di autoessenza. Nagarjuna sviluppò ulteriormente il sunyata. Vide l'esistenza come un campo di condizioni in continua evoluzione che causano una miriade di fenomeni. Ma la miriade di fenomeni sono privi di autoessenza e prendono identità solo in relazione ad altri fenomeni.
Facendo eco alle parole del Buddha nella Kaccayanagotta Sutta, Nagarjuna disse che non si può dire con verità che i fenomeni esistano o non esistano. Madhyamika significa "la via di mezzo", ed è una via di mezzo tra negazione e affermazione.
Le due verità
Ora arriviamo alle Due verità. Guardandoci intorno, vediamo fenomeni distintivi. Mentre scrivo vedo un gatto che dorme su una sedia, per esempio. Nella visione convenzionale, il gatto e la sedia sono due fenomeni distintivi e separati.
Inoltre, i due fenomeni hanno molte parti componenti. La sedia è realizzata in tessuto e "imbottitura" e una struttura. Ha una schiena e le braccia e un sedile. Lily il gatto ha la pelliccia, gli arti, i baffi e gli organi. Queste parti possono essere ulteriormente ridotte in atomi. Capisco che gli atomi possono essere ulteriormente ridotti in qualche modo, ma lascerò che i fisici lo risolvano.
Notate il modo in cui la lingua inglese ci fa parlare della sedia e di Lily come se le loro parti componenti fossero attributi appartenenti a una natura propria. Diciamo che la sedia ha questo e Lily lo ha . Ma la dottrina di sunyata afferma che queste parti componenti sono prive di auto-natura; sono una confluenza temporanea di condizioni. Non c'è nulla che possieda la pelliccia o il tessuto.
Inoltre, l'aspetto distintivo di questi fenomeni - il modo in cui li vediamo e li sperimentiamo - è in gran parte creato dai nostri sistemi nervosi e organi di senso. E le identità "chair" e "Lily" sono le mie proiezioni. In altre parole, sono fenomeni distintivi nella mia testa, non in se stessi. Questa distinzione è una verità convenzionale.
(Suppongo di apparire come un fenomeno distintivo per Lily, o almeno come una sorta di complesso di fenomeni distintivi, e forse lei proietta su di me una sorta di identità. Almeno, non sembra confondermi con il frigorifero. )
Ma in assoluto, non ci sono distinzioni. L'assoluto è descritto con parole come sconfinate, pure e perfette . E questa perfezione illimitata e pura è vera della nostra esistenza come tessuto, pelliccia, pelle, squame, piume o qualunque sia il caso.
Inoltre, la realtà relativa o convenzionale è costituita da cose che possono essere ridotte a cose più piccole fino a livelli atomici e subatomici. Compositi di compositi di compositi. Ma l'assoluto non è un composto.
Nel Sutra del cuore leggiamo:
"La forma non è altro che il vuoto; il vuoto non è altro che la forma. La forma è esattamente il vuoto; il vuoto è esattamente la forma ." L'assoluto è il relativo, il relativo è l'assoluto. Insieme, formano la realtà.
Confusione comune
Un paio di modi comuni in cui le persone fraintendono le Due Verità -
Primo, le persone a volte creano una dicotomia vero-falso e pensano che l'assoluto sia vera realtà e il convenzionale sia falsa realtà. Ma ricorda, queste sono le due verità, non l'unica verità e una bugia. Entrambe le verità sono vere.
Due, assoluti e relativi sono spesso descritti come diversi livelli di realtà, ma potrebbe non essere il modo migliore per descriverlo. Assoluto e relativo non sono separati; né è uno più alto o più basso dell'altro. Questo è un punto semantico nitido, forse, ma penso che il livello di parola possa creare un malinteso.
Andare oltre
Un altro malinteso comune è che "l'illuminazione" significa che uno ha abbandonato la realtà convenzionale e percepisce solo l'assoluto. Ma i saggi ci dicono che l'illuminazione in realtà sta andando al di là di entrambi. Il patriarca Chan Seng-ts'an (morto nel 606 d.C.) scrisse nella Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):
Al momento di una profonda comprensione,
trascendi sia l'aspetto che il vuoto.
E il 3 ° Karmapa scrisse nella Preghiera dei desideri per il raggiungimento del Mahamudra supremo,
Che possiamo ricevere gli insegnamenti impeccabili, il cui fondamento sono le due verità
Che sono liberi dagli estremi dell'eternalismo e del nichilismo,
E attraverso il percorso supremo delle due accumulazioni, libero dagli estremi della negazione e dell'affermazione,
Possiamo ottenere il frutto che è libero dagli estremi di entrambi,
Dimora nello stato condizionato o nello stato di unica pace.
