Di tutte le famose parabole taoiste attribuite al filosofo cinese Zhuangzi (Chuang-tzu) (dal 369 a.C. al 286 a.C.), poche sono più famose della storia del sogno della farfalla, che funge da articolazione della sfida del taoismo verso le definizioni della realtà contro illusione. La storia ha avuto un impatto sostanziale sulle filosofie successive, sia orientali che occidentali
La storia, come tradotta da Lin Yutang, è così:
"Una volta, io, Zhuangzi, sognavo di essere una farfalla, che svolazzava qua e là, a tutti gli effetti una farfalla. Ero consapevole solo della mia felicità di farfalla, ignaro di essere Zhuangzi. Presto mi svegliai, ed eccomi di nuovo, ovviamente, di nuovo me stesso. Ora non so se ero allora un uomo che sognava una farfalla o se ora sono una farfalla, sognando di essere un uomo. Tra un uomo e una farfalla c'è necessariamente un distinzione. La transizione si chiama trasformazione delle cose materiali ".
Questo racconto indica alcune questioni filosofiche eccitanti e molto esplorate, derivanti dalla relazione tra lo stato di veglia e lo stato di sogno, o tra illusione e realtà:
- Come facciamo a sapere quando stiamo sognando e quando siamo svegli?
- Come facciamo a sapere se ciò che stiamo percependo è "reale" o una semplice "illusione" o "fantasia"?
- Il carattere di vari personaggi onirici è uguale o diverso da quello del mio mondo di veglia?
- Come faccio a sapere, quando provo qualcosa che chiamo "svegliarsi", che è un risveglio con la "realtà" invece di semplicemente svegliarmi in un altro livello di sogno?
Robert Allison s Chuang-tzu per la trasformazione spirituale "
Impiegando il linguaggio della filosofia occidentale, Robert Allison, in "Chuang-tzu per la trasformazione spirituale: un'analisi dei capitoli interni " (New York: SUNY Press, 1989), presenta una serie di possibili interpretazioni di Chuang-tzu È la parabola di Dream Butterfly, e poi offre la sua, in cui interpreta la storia come metafora del risveglio spirituale. A sostegno di questa tesi, Allison presenta anche un passaggio meno noto del "Chuang-tzu", noto come aneddoto del Grande Saggio Sogno.
In questa analisi fa eco allo Yoga Vasistha di Advaita Vedanta, e fa anche venire in mente la tradizione dei koan Zen, come pure i ragionamenti cognitivi validi della cognizione (vedi sotto). Ricorda anche una delle opere di Wei Wu Wei che, come Mr. Allison, usa gli strumenti concettuali della filosofia occidentale per presentare le idee e le intuizioni delle tradizioni orientali non tradizionali.
Interpretazioni del sogno a farfalla di Zhuangzi
Allison inizia la sua esplorazione dell'aneddoto di Butterfly Dream di Chuang-tzu presentando due schemi interpretativi di uso frequente:
- L'ipotesi di confusione
- L'ipotesi di trasformazione (esterna) infinita
Secondo l'ipotesi di confusione, il messaggio dell'aneddoto sul sogno della farfalla di Chuang-tzu è che non ci svegliamo davvero e quindi non siamo sicuri di nulla, in altre parole, penso che ci siamo risvegliati, ma non l'abbiamo fatto.
Secondo l'ipotesi di trasformazione (esterna) infinita, il significato della storia è che le cose del nostro mondo esterno sono in uno stato di continua trasformazione, da una forma all'altra, in un'altra, ecc.
Per Mr. Allison, nessuna delle precedenti (per vari motivi) è soddisfacente. Invece, propone la sua ipotesi di trasformazione di se stesso:
Il sogno della farfalla, secondo la mia interpretazione, è un'analogia tratta dalla nostra stessa vita interiore familiare di quale processo cognitivo è coinvolto nel processo di auto-trasformazione. Serve come chiave per capire di cosa tratta l'intero Chuang-tzu fornendo un esempio di una trasformazione mentale o di un'esperienza di risveglio con cui tutti conosciamo molto bene: il caso di svegliarti da un sogno proprio come ci risvegliamo da un sogno, possiamo risvegliarci mentalmente a un livello più reale di consapevolezza
Il grande aneddoto del sogno saggio di Zhuangzi
In altre parole, Allison vede la storia di Chuang-tzu sul Sogno di una farfalla come un'analogia dell'esperienza dell'illuminazione, indicando un cambiamento nel nostro livello di coscienza, che ha importanti implicazioni per chiunque sia impegnato in filosofie esplorazione:
L'atto fisico del risveglio da un sogno è una metafora del risveglio a un livello superiore di coscienza, che è il livello della corretta comprensione filosofica.
Allison sostiene questa ipotesi di trasformazione di se stesso in gran parte citando un altro passaggio del Chuang-tzu, vale a dire. l'aneddoto del grande sogno saggio:
`` Chi sogna di bere vino può piangere quando arriva la mattina; chi sogna di piangere, al mattino, può andare a caccia. Mentre sogna non sa che è un sogno, e nel suo sogno può anche provare a interpretare un sogno. Solo dopo essersi svegliato sa che era un sogno. E un giorno ci sarà un grande risveglio quando sapremo che questo è tutto un grande sogno. Eppure gli stupidi credono di essere svegli, indaffarati e brillantemente supponendo di capire le cose, chiamando quest'uomo sovrano, che un pastore ... quanto fitto! Confucio e entrambi state sognando! E quando dico che stai sognando, anche io sto sognando. Parole come queste saranno etichettate come Supreme Swindle. Eppure, dopo diecimila generazioni, potrebbe apparire un grande saggio che conoscerà il loro significato, e sarà ancora come se apparisse con una velocità sorprendente.
Questa storia del Grande Saggio, sostiene Allison, ha il potere di spiegare il sogno della farfalla e dà credito alla sua ipotesi di auto-trasformazione: una volta risvegliato, si può distinguere tra ciò che è un sogno e ciò che è una realtà. Prima che uno si sia completamente risvegliato, tale distinzione non è nemmeno possibile tracciare empiricamente
E un po 'più in dettaglio:
Prima di sollevare la questione di cosa sia la realtà e cos'è l'illusione, ci si trova in uno stato di ignoranza. In un tale stato (come in un sogno) non si saprebbe cos'è la realtà e cos'è l'illusione. Dopo un improvviso risveglio, si è in grado di vedere una distinzione tra il reale e l'irreale. Ciò costituisce una trasformazione in prospettiva. La trasformazione è una trasformazione nella coscienza dalla inconsapevole mancanza di distinzione tra realtà e fantasia alla distinzione consapevole e definita di essere svegli. Questo è quello che prendo per essere il messaggio dell'aneddoto del sogno di farfalla.
Cognizione valida buddista
Ciò che è in gioco in questa esplorazione filosofica di una parabola taoista è, in parte, ciò che nel buddismo è noto come i principi della cognizione valida, che si rivolge alla domanda: ciò che conta come una fonte logicamente valida di conoscenza?
Ecco una breve introduzione a questo vasto e intricato campo di indagine:
La tradizione buddista della cognizione valida è una forma di Jnana Yoga, in cui l'analisi intellettuale, in concerto con la meditazione, viene utilizzata dai praticanti per ottenere certezza sulla natura della realtà e per il resto (non concettualmente) all'interno di quella certezza. I due insegnanti principali all'interno di questa tradizione sono Dharmakirti e Dignaga.
Questa tradizione include numerosi testi e vari commenti. Introduciamo l'idea di "vedere nudo" che è almeno un equivalente approssimativo al risveglio dal sogno di Chuang-tzu "in modo da citare il seguente passaggio tratto da un dharma discorso di Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, sul tema della cognizione valida:
`` Percezione nuda [si verifica quando] percepiamo semplicemente l'oggetto direttamente, senza alcun nome associato ad esso, senza alcuna descrizione di esso ... Quindi quando c'è una percezione che è libera da nomi e libera da descrizioni, com'è? Hai una percezione nuda, una percezione non concettuale, di un oggetto totalmente unico. Un oggetto indescrivibile unico viene percepito in modo non concettuale, e questo si chiama cognizione diretta diretta
In questo contesto, possiamo forse vedere come alcuni inquilini del primo taoismo cinese si siano evoluti in uno dei principi standard del buddismo.
Come imparare a vedere Nakedly
Quindi cosa significa fare questo? Innanzitutto, dobbiamo prendere coscienza della nostra abituale tendenza a raggrupparci in una massa aggrovigliata che in realtà sono tre processi distinti:
- Percepire un oggetto (tramite gli organi di senso, le facoltà e le coscienze);
- Assegnare un nome a quell'oggetto;
- Spinning in elaborazione concettuale sull'oggetto, basato sulle nostre reti associative.
Vedere qualcosa "nudo" significa essere in grado di fermarsi, almeno momentaneamente, dopo il passaggio n. 1, senza spostarsi automaticamente e quasi istantaneamente nei passaggi n. 2 e n. 3. Significa percepire qualcosa come se lo stessimo vedendo per la prima volta (che, a quanto pare, è davvero la custodia!) Come se non avessimo un nome e nessuna associazione passata che lo coinvolgesse.
La pratica taoista di `` Vagare senza meta '' è un grande supporto per questo tipo di visione a nudo.
Somiglianze tra taoismo e buddismo
Se interpretiamo la parabola del sogno farfalla come un'allegoria che incoraggia gli individui premurosi a sfidare le loro definizioni di illusione e realtà, è un passo molto breve per vedere la connessione con la filosofia buddista, in cui siamo incoraggiati a trattare tutte le presunte realtà come aventi stessa natura effimera, in continua evoluzione e inconsistente di un sogno. Questa convinzione costituisce la base stessa dell'ideale buddista dell'illuminazione
Si dice spesso, ad esempio, che lo Zen è il matrimonio del buddismo indiano con il taoismo cinese. Non è chiaro se il buddismo sia stato preso in prestito dal taoismo o se le filosofie condividessero una fonte comune, ma le somiglianze sono inconfondibili.
