Due storie
La storia del Taoismo - come quella di qualsiasi tradizione spirituale - è un intreccio di eventi storici registrati ufficialmente e la trasmissione dell'esperienza interna che le sue pratiche rivelano. Da un lato, quindi, abbiamo lo sviluppo, nello spazio e nel tempo, delle varie istituzioni e discendenze del Taoismo, delle sue comunità e dei Maestri, dei suoi eremiti e delle montagne sacre. D'altra parte, abbiamo la trasmissione della "Mente del Tao" - l'essenza dell'esperienza mistica, la Verità vivente reale che è il cuore di ogni percorso spirituale che avviene al di fuori dello spazio e del tempo . Il primo può essere registrato, discusso e scritto su in articoli come questo. Quest'ultimo rimane più inafferrabile, qualcosa al di là del linguaggio, da sperimentare in modo non concettuale, il mistero dei misteri alluso in vari testi taoisti. Ciò che segue è semplicemente una rappresentazione di alcuni importanti eventi storici registrati del Taoismo.
Dinastie Hsia (2205-1765 a.C.) e Shang (1766-1121 a.C.) e Chou occidentale (1122-770 a.C.)
Anche se il primo dei testi filosofici del Taoismo - Il Daode Jing - Laozi non sarebbe apparso fino al periodo primaverile e autunnale, le radici del Taoismo risiedono nelle culture tribali e sciamaniche degli antichi La Cina, che si stabilì lungo il fiume Giallo circa 1500 anni prima di allora. Gli sciamani di queste culture furono in grado di comunicare con gli spiriti di piante, minerali e animali; entrare in stati di trance in cui viaggiavano (nei loro corpi sottili) verso galassie distanti o in profondità nella terra; e mediare tra il regno umano e quello soprannaturale. Molte di queste pratiche avrebbero trovato espressione, in seguito, nei rituali, nelle cerimonie e nelle tecniche di alchimia interna di vari lignaggi taoisti.
Le radici sciamaniche del taoismo
Il periodo primaverile e autunnale (770-476 a.C.)
La più importante scrittura taoista - Laozi 's Daode Jing - fu scritta in questo periodo. Il Daode Jing (scritto anche Tao Te Ching ), insieme allo Zhuangzi (Chuang Tzu) e al Liezi, comprendono i tre testi fondamentali di ciò che è noto come daojia, o taoismo filosofico. C'è un dibattito tra gli studiosi sulla data esatta in cui è stato composto il Daode Jing, e anche se Laozi (Lao Tzu) sia stato il suo unico autore o se il testo sia stato uno sforzo collaborativo. In ogni caso, gli 81 versi del Daode Jing sostengono una vita di semplicità, vissuta in armonia con i ritmi del mondo naturale. Il testo esplora anche i modi in cui i sistemi politici e i leader potrebbero incarnare queste stesse qualità virtuose, proponendo una sorta di "leadership illuminata".
Laozi - Il fondatore del taoismo
Dao Jing di Laozi (traduzione di James Legge)
Il periodo degli Stati combattenti (475-221 a.C.)
Questo periodo, pieno di guerre interne, ha dato vita al secondo e al terzo testo centrale del Taoismo filosofico: lo Zhuangzi (Chuang Tzu) e il Leizi (Lieh Tzu), dal nome dei rispettivi autori. Una marcata differenza tra la filosofia sposata da questi testi e quella proposta da Laozi nel suo Daode Jing, è che lo Zhuangzi e il Leizi suggeriscono forse in risposta al comportamento spesso selvaggio e non etico dei leader politici dell'epoca - un ritiro dal coinvolgimento in strutture politiche, a favore della vita di un eremita o recluso taoista. Mentre Laozi sembrava abbastanza ottimista riguardo alla possibilità che strutture politiche rispecchiassero gli ideali del Taoismo, Zhuangzi e Leizi lo erano decisamente meno - esprimere la convinzione che distinguersi dal coinvolgimento politico di qualsiasi tipo fosse il modo migliore e forse l'unico per cui il taoista ha iniziato coltivare la longevità fisica e una mente risvegliata.
Insegnamenti e parabole di Zhuangzi
La dinastia Han orientale (25-220 d.C.)
In questo periodo vediamo l'emergere del Taoismo come una religione organizzata (Daojiao). Nel 142 d.C., il taoista adepto Zhang Daoling in risposta a una serie di dialoghi visionari con Laozi - stabilì la "Via dei Maestri Celesti" (Tianshi Dao). I praticanti di Tainshi Dao seguono il loro lignaggio attraverso una successione di sessantaquattro Maestri, il primo è Zhang Daoling e il più recente, Zhang Yuanxian.
Daojia, Daojiao e altri concetti taoisti di base
Dinastie Ch in (221-207 a.C.), Han (206 a.C.- -219 CE), Tre Regni (220-265 CE) e Chin (265-420 CE)
Eventi importanti per il taoismo che si svolgono durante queste dinastie includono:
* L'aspetto del fang-shi. È nelle dinastie Chin e Han che la Cina emerge dal periodo degli Stati combattenti per diventare uno stato unificato. Un'implicazione di questa unificazione per la pratica taoista fu l'emergere di una classe di guaritori viaggianti chiamati fang-shih, o `` maestri di formulae ''. Molti di questi adepti taoisti si allenano con la divinazione, la medicina erboristica e le tecniche di longevità del qigong durante il periodo degli Stati Combattenti avevano funzionato principalmente come consiglieri politici per i vari statisti in conflitto. Una volta che la Cina fu unificata, fu la loro abilità di guaritori taoisti a essere maggiormente richiesta e quindi offerta più apertamente.
* Il buddismo viene portato dall'India e dal Tibet in Cina. Questo inizia la conversazione che porterebbe a forme di taoismo influenzato dal buddismo (ad es. La scuola di realtà completa) e forme di buddismo influenzato dal taoista (ad esempio il buddismo di Chan).
* L'emergere del lignaggio taoista di Shangqing (Via della massima chiarezza). Questa discendenza fu fondata da Lady Wei Hua-tsun e propagata da Yang Hsi. Shangqing è una forma altamente mistica di pratica, che include la comunicazione con i Cinque Shen (gli spiriti degli organi interni), il viaggio spirituale verso i regni celesti e terrestri e altre pratiche per realizzare il corpo umano come luogo di incontro del Cielo e Terra.
I cinque Shen
Taoismo di Shangqing
* La fondazione della tradizione Ling-bao (Way of Numinous Treasure). Le varie liturgie, codici morali e pratiche presenti nelle scritture Ling-bao che apparvero nel IV-V secolo d.C. - costituirono il fondamento di un taoismo organizzato nel tempio. Molte scritture e rituali Ling-bao (ad esempio quelli che comprendono i riti del mattino e della sera) sono ancora praticati nei templi taoisti.
* Il primo Daozang. Il canone taoista ufficiale o raccolta di testi e scritture filosofiche taoiste è chiamato Daozang. Ci sono state diverse revisioni del Daozang, ma il primo tentativo di creare una raccolta ufficiale di scritture taoiste avvenne nel 400 d.C.
Ta Precetti e voti taoisti di Lingbao
La dinastia Tang (618-906 CE)
È durante la dinastia Tang che il Taoismo diventa la "religione di stato" ufficiale della Cina, e come tale è integrato nel sistema giudiziario imperiale. Fu anche il tempo del secondo secondo Daozang, un'espansione del canone taoista ufficiale, ordinato (nel 748 CE) dall'imperatore Tang Xuan-Zong.
I dibattiti patrocinati dalla Corte tra studiosi / praticanti taoisti e buddisti hanno dato vita alla scuola Twofold Mystery (Chongxuan), il cui fondatore è considerato Cheng Xuanying. Se questa forma di pratica taoista non sia stata una vera stirpe - o più semplicemente uno stile di esegesi - è una questione di dibattito tra gli storici. In entrambi i casi, i testi ad essa associati portano i segni di un profondo incontro e incorporazione della dottrina buddista delle due verità.
La dinastia Tang è forse il più noto come punto culminante per l'arte e la cultura cinese. Questa fioritura di energia creativa ha dato vita a molti grandi poeti, pittori e calligrafi taoisti. In queste forme d'arte taoiste troviamo un'estetica coerente con gli ideali di semplicità, armonia e sintonia con la bellezza e il potere del mondo naturale.
Che cos'è l'immortalità? Questa era una domanda che ricevette nuova attenzione dai praticanti taoisti di questa era, risultando in una più chiara distinzione tra le forme di alchimia "esterne" e "interne". Le pratiche di alchimia esterna prevedevano l'ingestione di elisir di erbe o minerali, con la speranza di prolungare la vita fisica, cioè diventare "immortali" assicurando la sopravvivenza del corpo fisico. Questi esperimenti hanno portato, non di rado, alla morte per avvelenamento. (Un risultato piuttosto ironico, data l'intenzione della pratica.) Le pratiche di alchimia interna si sono concentrate maggiormente sulla coltivazione dell'energia interna i Tre Tesori come un modo non solo di trasformare il corpo, ma anche e, cosa più importante, accedere a "La mente di Tao", quell'aspetto del praticante che trascende la morte del corpo.
I "Tre traditori" dell'alchimia interna
Il taoista otto immortali
Che cos'è l'immortalità?
Paesia poetica
Le cinque dinastie e il periodo dei dieci regni (906-960 CE)
Questo periodo della storia della Cina è segnato, ancora una volta, da una sconvolgente pletora di sconvolgimenti politici e caos. Un risultato interessante di questo tumulto fu che un buon numero di studiosi confuciani “saltava la nave” e divenne eremiti taoisti. In questi unici praticanti si sono incarnati l'intreccio dell'etica confuciana, un impegno taoista per una vita semplice e armoniosa (a parte i disordini della scena politica) e tecniche di meditazione tratte dal buddismo Chan.
Semplice pratica di meditazione
Mindfulness e pratica del qigong
Dinastia Song (960-1279 CE)
Il terzo Daozang del CE 1060 - che comprende 4500 testi è un prodotto di questo tempo. La dinastia Song è conosciuta anche come l'era d'oro della pratica dell'alchimia interna. Tre importanti adepti taoisti associati a questa pratica sono:
* Lu Dongbin, che è uno degli Otto Immortali, ed è considerato il padre della pratica dell'Alchimia Interiore.
Alchimia interna.
* Chuang Po-tuan uno dei più potenti praticanti di alchimia interiore taoista, noto per la sua duplice enfasi sulla coltivazione del corpo (attraverso la pratica dell'alchimia interna) e della mente (attraverso la meditazione).
Comprendere la realtà: un classico alchemico taoista è il manuale di pratica di Chuang Po-tuan, tradotto da Thomas Cleary.
* Wang Che (alias Wang Chung-yang) fondatore del Quanzhen Tao (Complete Reality School). La fondazione del Quanzhen Tao, la principale forma monastica del Taoismo di oggi, può essere vista come una crescita del tumulto politico delle Cinque dinastie e del periodo dei dieci regni, che (come descritto sopra) ha prodotto praticanti influenzati da tutti e tre delle religioni cinesi: taoismo, buddismo e confucianesimo. Il focus della Complete Reality School è l'Alchimia Interna, ma include elementi anche delle altre due tradizioni. Wang Che era uno studente di Lu Dongbin e di Zhongli Quan.
La dinastia Ming (1368-1644 CE)
La dinastia Ming diede alla luce, nel CE 1445, il quinto quarto Daozang di 5300 testi. È in questo periodo che assistiamo a un aumento dei rituali e delle pratiche di magia / stregoneria taoiste incentrati sull'aumento del potere personale (sia per il praticante che per gli imperatori Ming). Le pratiche taoiste sono diventate una parte più visibile della cultura popolare, sotto forma di cerimonie sponsorizzate dallo stato, nonché attraverso un crescente interesse per le scritture morali taoiste e le pratiche di coltivazione fisica come il qigong e il taiji.
Ulteriori informazioni: Taoismo e potenza
La dinastia Ching (1644-1911 CE)
Gli abusi della dinastia Ming hanno dato origine a una sorta di "riflessione critica" associata alla dinastia Ching. Ciò includeva un risveglio, all'interno del Taoismo, di altre pratiche contemplative, il cui scopo era coltivare la quiete e l'armonia mentale invece del potere personale e delle capacità occulte. Da questo nuovo orientamento nacque una forma di alchimia interna associata all'adepto taoista Liu I-Ming, che comprendeva che il processo di alchimia interna fosse principalmente psicologico. Mentre Chuang Po-tuan poneva uguale enfasi sulla pratica fisica e mentale, Liu I-Ming credeva che i benefici fisici fossero sempre semplicemente un sottoprodotto della coltivazione mentale.
Pratica di sorriso interiore
Allenamento di mente e pratica del qigong
Il periodo nazionalista (1911-1949 CE) e la Repubblica popolare cinese (1949-oggi)
Durante il periodo della Rivoluzione Culturale Cinese, molti templi taoisti furono distrutti e monaci, monache e sacerdoti taoisti imprigionati o mandati nei campi di lavoro. Nella misura in cui il governo comunista considerava le pratiche taoiste come una forma di "sorpresa", queste pratiche erano vietate. Di conseguenza, la pratica taoista nelle sue forme pubbliche fu praticamente eliminata, nella Cina continentale. Allo stesso tempo, la medicina cinese le cui radici risiedono nella pratica taoista subì una sistematizzazione sponsorizzata dallo stato, il cui risultato fu TCM (medicina tradizionale cinese), una forma di medicina divisa in gran parte dalla sua spiritualità radici. Dal 1980, la pratica taoista fa ancora una volta parte del panorama culturale cinese e si è diffusa ampiamente nei paesi ben oltre i confini della Cina.
Medicina cinese: MTC e stili a cinque elementi
Che cos'è l'agopuntura?
Riferimenti e letture consigliate
- Maspero, Henri. Taoismo e religione cinese . Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
- Miller, James. Daoismo: una breve introduzione . Oxford: One World Publications, 2003.
- Needham, Joseph. Scienza e civiltà in Cina . Cambridge: Cambridge University Press, 1976 e 1983.
- Wong, Eva. La Guida Shambhala al Taoismo . Boston: Shambhala Publications, 1997.
