La maggior parte dei non buddisti che hanno sentito parlare di Soka Gakkai International (SGI) lo conoscono come buddismo per le stelle. Se hai visto il film biografico di Tina Turner “Cosa c'entra l'amore con questo?” Hai visto una drammatizzazione dell'introduzione di Turner a Soka Gakkai alla fine degli anni '70. Altri membri famosi includono l'attore Orlando Bloom; i musicisti Herbie Hancock e Wayne Shorter; e Mariane Pearl, la vedova di Daniel Pearl.
Sin dalle sue origini nel Giappone prebellico, Soka Gakkai ha promosso l'empowerment personale e la filosofia umanistica combinata con la devozione e la pratica buddista. Tuttavia, quando la sua appartenenza crebbe in Occidente, l'organizzazione si trovò alle prese con dissensi, polemiche e accuse di essere una setta.
Origini di Soka Gakkai
La prima incarnazione di Soka Gakkai, chiamata Soka Kyoiku Gakkai ("Società per l'educazione alla creazione di valore"), fu fondata in Giappone nel 1930 da Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), autore ed educatore. Soka Kyoiku Gakkai era un'organizzazione laicale dedicata alla riforma dell'educazione umanistica che incarnava anche gli insegnamenti religiosi di Nichiren Shoshu, un ramo della scuola buddista di Nichiren.
Durante gli anni '30 i militari presero il controllo del governo giapponese e un clima di nazionalismo militante attanagliava il Giappone. Il governo ha richiesto che i cittadini patriottici onorino la religione indigena giapponese, lo shintoismo. Makiguchi e il suo stretto collega Josei Toda (1900-1958) si rifiutarono di partecipare ai rituali e al culto shintoisti e furono arrestati come "criminali pensati" nel 1943. Makiguchi morì in prigione nel 1944.
Dopo la guerra e il suo rilascio dalla prigione, Toda riformò Soka Kyoiku Gakkai in Soka Gakkai ("Società che crea valore") e spostò l'attenzione dalla riforma dell'istruzione alla promozione del buddismo Nichiren Shoshu. Nell'era postbellica, molti giapponesi furono attratti da Soka Gakkai a causa della sua enfasi sull'auto-potenziamento attraverso il buddismo socialmente impegnato.
Soka Gakkai International
Nel 1960, Daisaku Ikeda, allora 32enne, divenne presidente di Soka Gakkai. Nel 1975 Ikeda ha ampliato l'organizzazione in Soka Gakkai International (SGI), che oggi ha organizzazioni affiliate in 120 paesi e un'adesione globale stimata di 12 milioni.
Negli anni '70 e '80 la SGI crebbe rapidamente in Occidente attraverso un reclutamento aggressivo. Patrick Duffy, che interpretava Bobby Ewing nella famosa serie televisiva degli anni '80 Dallas, divenne un convertito e parlò in modo brillante di SGI in molte interviste molto lette. SGI ha anche attirato l'attenzione attraverso eventi pubblicitari sfocati. Ad esempio, secondo Daniel Golden del Boston Globe (15 ottobre 1989),
"La NSA [Nichiren Shoshu of America, ora nota come SGI-USA] ha rubato lo spettacolo all'inaugurazione di Bush a gennaio esibendo sul Washington Mall la sedia più grande del mondo, alta 39 piedi modello della sedia su cui sedeva George Washington mentre presiedeva il Congresso Continentale. Il Guinness dei primati ha citato due volte la NSA per aver assemblato le bandiere più americane di sempre in una parata, sebbene in una menzione identificasse erroneamente il gruppo come "Nissan Shoshu, "confondere l'organizzazione religiosa con la casa automobilistica".
SGI è un cult?
Durante gli anni '70 e '80, SGI ha suscitato grande attenzione da parte dell'opinione pubblica occidentale, un momento di crescente preoccupazione per i culti. Ad esempio, fu nel 1978 che 900 membri del culto del Tempio del Popolo si suicidarono in Guyana. SGI, un'organizzazione religiosa non occidentale in rapida crescita, a volte sgargiante, sembrava sospettosamente un culto per molte persone e fino ad oggi rimane su alcune liste di controllo di culto.
Puoi trovare diverse definizioni di "setta", comprese alcune che dicono "qualsiasi religione diversa dalla mia è una setta". Puoi trovare persone che sostengono che tutto il buddismo sia un culto. Una lista di controllo creata da Marcia Rudin, MA, direttore fondatore dell'International Cult Education Program, sembra più obiettiva.
Non ho esperienza personale con SGI, ma nel corso degli anni ho incontrato molti membri SGI. Non mi sembrano adatti alla lista di controllo di Rudin. Ad esempio, i membri SGI non sono isolati dal mondo non SGI. Non sono anti-donna, anti-bambino o anti-famiglia. Non stanno aspettando l'Apocalisse. Non credo che usano tattiche ingannevoli per reclutare nuovi membri. Affermare che SGI è intenzionato a dominare il mondo è, sospetto, un po 'esagerato.
Rompere con Nichiren Shoshu
Soka Gakkai non fu organizzata da Nichiren Shoshu, ma dopo la seconda guerra mondiale Soka Gakkai e Nichiren Shoshu svilupparono un'alleanza reciprocamente vantaggiosa. Nel tempo, tuttavia, sono cresciute le tensioni tra il presidente SGI Ikeda e il sacerdozio di Nichiren Shoshu per questioni di dottrina e leadership. Nel 1991 Nichiren Shoshu rinunciò formalmente alla SGI e scomunicò Ikeda. La notizia della rottura con Nichiren Shoshu si è increspata come onde d'urto attraverso l'appartenenza alla SGI.
Tuttavia, secondo Richard Hughes Seager nel Buddhismo in America (Columbia University Press, 2000), la maggioranza dei membri americani rimase con SGI. Prima della pausa avevano avuto pochi contatti diretti con il sacerdozio di Nichiren Shoshu; SGI-USA era sempre stata gestita da laici e questo non è cambiato. Molte delle questioni che causarono la spaccatura avevano poco senso fuori dal Giappone.
Inoltre, Seager ha scritto, da quando la rottura con il sacerdozio SGI-USA è diventata più democratica e meno gerarchica. Nuove iniziative hanno posto le donne in più posizioni di leadership e hanno migliorato la diversità razziale di SGI. Anche SGI è diventato meno esclusivo. Seager ha continuato,
"Il dialogo religioso, sia interreligioso che inter-buddista, è ora all'ordine del giorno della SGI, cosa che non sarebbe avvenuta sotto la guida settaria del sacerdozio di Nichiren Shoshu. Tutte queste iniziative hanno contribuito all'apertura di Soka Gakkai. frequente affermazione nei circoli di leadership è che un nuovo SIG egualitario è un "work in progress". "
SGI-USA: dopo la pausa
Prima della pausa con Nichiren Shoshu, l'allora Nichiren Shoshu d'America aveva solo sei templi regionali negli Stati Uniti. Oggi ci sono più di 90 centri SGI-USA e più di 2.800 gruppi di discussione locali. Soka Gakkai ha assunto le funzioni sacerdotali di condurre matrimoni e funerali e conferire il Gohonzon, un sacro mandala che è custodito nei centri SGI e sugli altari domestici dei membri.
William Aiken, direttore degli affari pubblici di SGI-USA, ha affermato che dalla divisione, SGI ha lavorato per chiarire le distinzioni tra Nichiren Shoshu e Soka Gakkai. "Questo è stato un processo per definire il buddismo di Nichiren oltre al relativo esclusivismo e rigidità di Nichiren Shoshu", ha detto.
"Ciò che è emerso - come incarnato negli scritti del presidente SGI Ikeda - è stata una moderna interpretazione umanistica del buddismo di Nichiren, più adatta alla società pluralista in cui viviamo oggi. Uno dei temi principali del presidente Ikeda è stato quello ' la religione esiste per il bene delle persone e non viceversa '".
Soka Gakkai Practice
Come per tutto il buddismo Nichiren, la pratica del Soka Gakkai è incentrata sugli insegnamenti del Loto Sutra. I membri si impegnano nel quotidiano Daimoku, che canta la frase Nam Myoho Renge Kyo, "Devozione alla Legge mistica del Sutra del Loto". Praticano anche il gongyo, che sta recitando una parte del Sutra del Loto.
Si dice che queste pratiche lavorino una trasformazione interiore, portando la propria vita in armonia ed evocando saggezza e compassione. Allo stesso tempo, i membri SGI agiscono per conto di altri, attualizzando la natura di Buddha nel mondo. Il sito web SGI-USA fornisce un'introduzione più completa all'approccio del SGI al buddismo.
Bill Aiken di SGI-USA ha dichiarato:
"Quando le cose sono difficili, è allettante cercare qualcuno più forte e più potente di te - che si tratti di un leader politico o di un essere trascendente - per salvarti dalle prove e dai rischi della vita. È molto più difficile credere che puoi trovare le risorse di cui hai bisogno aprendo il vasto potenziale all'interno della tua stessa vita. Il Daimoku del Sutra del Loto - Nam-myoho-renge-kyo -- è in un certo senso un'affermazione audace del potenziale positivo del Buddha che giace dormiente sia nel cuore umano che nel nostro ambiente ".
Kosen-rufu
La frase kosen-rufu appare frequentemente nella letteratura SGI. In parole povere, significa dichiarare ampiamente, avanzare come la corrente di un fiume o spargersi come un panno. Kosen-rufu è la diffusione del buddismo, della pace e dell'armonia nel mondo. La pratica di Sokagakkai ha lo scopo di portare empowerment e pace nella vita degli individui, che possono quindi diffondere tale empowerment e pace nel mondo.
La mia impressione è che SGI sia maturato considerevolmente dagli anni '70 e '80, quando l'organizzazione sembrava consumata da una frenetica proselitizzazione. Oggi SGI si impegna attivamente per lavorare con altri su progetti umanitari e ambientali. Negli ultimi anni SGI ha sostenuto in particolare le Nazioni Unite, dove è rappresentata come ONG (Organizzazione non governativa). L'idea sembra essere che coltivare la comprensione e la buona volontà attraverso il lavoro umanitario consentirà a kosen-rufu di manifestarsi naturalmente.
Daisaku Ikeda ha detto: "In poche parole, " kosen-rufu "è il movimento per comunicare il modo migliore per la felicità - per comunicare il più alto principio di pace alle persone di tutte le classi e nazioni attraverso la corretta filosofia e insegnamento di Nichiren.
Ho chiesto a Bill Aiken di SGI-USA se SGI sta trovando la sua nicchia nella grande diversità della religione in Occidente. "Credo che lo SGI si stia affermando come un movimento religioso incentrato sull'uomo basato sui principi di affermazione della vita del Sutra del Loto", ha detto. "Il principio fondamentale del Sutra del Loto - che tutti gli esseri viventi possiedono la natura di Buddha e sono in effetti potenziali Buddha degni di profondo rispetto - è un messaggio importante, specialmente in un'era di divisione religiosa e culturale e nella demonizzazione del ' altro.'"
