Tathata, che significa "tonicità" o "completezza", è una parola talvolta usata principalmente nel buddismo Mahayana per indicare "realtà" o il modo in cui le cose sono realmente. Resta inteso che la vera natura della realtà è ineffabile, oltre la descrizione e la concettualizzazione. "Tale", quindi, è deliberatamente vago per impedirci di concettualizzarla.
Potresti riconoscere che tathata è la radice di Tathagata, che è un termine alternativo per "Buddha". Tathagata era il termine che il Buddha storico usava più spesso per riferirsi a se stesso. Tathagata può significare "uno che è così arrivato" o "uno che è così andato". Talvolta viene tradotto "colui che è tale".
Talvolta si comprende che tathata è alla base della realtà e che l'apparizione delle cose nel mondo fenomenico sono manifestazioni di tathata. La parola tathata è talvolta usata in modo intercambiabile con sunyata o vacuità. Mentre tutti i fenomeni sono vuoti (sunyata) dell'essenza di sé, sono anche pieni (tathata). Sono "pieni" della realtà stessa, di tutto.
Origini di Tathata
Sebbene il termine sia associato a Mahayana, tathata non è sconosciuto nel buddismo Theravada. "Suchness" si presenta occasionalmente nella Canon Pali.
All'inizio del Mahayana, tathata divenne un termine per i dharma . In questo contesto, un dharma è una manifestazione della realtà, che è un modo di dire "essere". Il Sutra del cuore ci dice che tutti i dharma, tutti gli esseri, sono forme di vuoto (sunyata). Questa è la stessa cosa che dire che tutti i dharma sono forme di tonicità. Come tale, tutti i dharma, tutti gli esseri, sono gli stessi. Allo stesso tempo, tuttavia, i dharma non sono solo identici alla tonicità, perché in forma manifestata le loro apparenze e funzioni differiscono.
Questa è un'espressione della filosofia Madhyamika, molto una pietra miliare di Mahayana. Il filosofo Nagarjuna ha spiegato Madhyamika come una via di mezzo tra affermazione e negazione; tra dire che le cose esistono e dire che non esistono. E le miriadi di cose, ha detto, non sono né una né molte. Vedi anche "Le due verità".
Tanto nello Zen
Dongshan Liangjie (807-869; in giapponese, Tozan Ryokai) fu uno dei fondatori della scuola cinese Caodong che si sarebbe chiamata Soto Zen in Giappone. C'è una poesia attribuita a Dongshan chiamata "La canzone del Precious Mirror Samadhi" che è ancora memorizzata e cantata dai praticanti Soto Zen. Inizia:
L'insegnamento della completezza è stato intimamente comunicato da buddha e antenati.
Ora ce l'hai, quindi tienilo bene.
Riempiendo una ciotola d'argento di neve,
nascondendo un airone al chiaro di luna
Considerati simili non sono gli stessi;
quando li mescoli, sai dove sono. [Traduzione del Centro Zen di San Francisco]
"Ora ce l'hai, quindi tienilo bene" ci dice che la completezza, o tale, è già presente. "Intimamente comunicato" si riferisce alla tradizione Zen di trasmettere il dharma direttamente, fuori dai sutra, da studente a insegnante. "Considerati simili non sono gli stessi", i due sono entrambi e non sono gli stessi di tale completezza. "Quando li mescoli, sai dove sono." Sono conosciuti per funzione e posizione.
Più tardi nella poesia, Dongshan disse: "Non lo sei, in verità sei tu". In Zen Masters, a cura di Steven Heine e Dale Wright (Oxford University Press, 2010), l'insegnante Zen Taigen Dan Leighton scrive che "esso" è "un'esperienza totalmente inclusiva, che incorpora tutto". "Esso" è la totalità dell'essere, eppure come individui, non possiamo pretendere personalmente di racchiuderlo in tutto. "Questo raffigura la relazione dell'io limitato, incluso il suo egoistico attaccamento di sé, con l'universale onnicomprensivo la natura, di cui qualsiasi 'io' è semplicemente una particolare espressione parziale ", ha detto Taigen Leighton.
Dongshan è noto per un insegnamento più avanzato chiamato Five Ranks, che spiega i modi in cui la realtà assoluta e relativa si collegano, ed è considerato un insegnamento importante su tale livello.
