La parabola della zattera è una delle più famose parabole e similitudini del Buddha. Anche le persone che conoscono poco altro sul buddismo hanno sentito quello sulla zattera (o, in alcune versioni, una barca).
La storia
Un uomo che percorreva un sentiero arrivò a una grande distesa d'acqua. Mentre si trovava sulla riva, si rese conto che c'erano pericoli e disagi. Ma l'altra sponda sembrava sicura e invitante. L'uomo cercò una barca o un ponte e non trovò nessuno dei due. Ma con grande sforzo raccolse erba, rami e rami e li legò tutti insieme per fare una semplice zattera. Facendo affidamento sulla zattera per tenersi a galla, l'uomo remò con le mani e i piedi e raggiunse la sicurezza dell'altra sponda. Poteva continuare il suo viaggio sulla terra ferma.
Ora, cosa avrebbe fatto con la sua zattera improvvisata? Lo trascinerebbe con sé o lo lascerebbe indietro? Lo avrebbe lasciato, disse il Buddha. Quindi il Buddha spiegò che il dharma è come una zattera. È utile per attraversare ma non per aggrapparsi, ha detto.
Questa semplice storia ha ispirato più di un'interpretazione. Il Buddha stava dicendo che il dharma è una specie di apparecchio provvisorio che può essere scartato quando si è illuminati? Ecco come viene capita spesso la parabola.
Altri sostengono (per ragioni spiegate di seguito) che si tratta davvero di come sostenere o comprendere correttamente l'insegnamento del Buddha. E a volte qualcuno citerà la parabola della zattera come una scusa per ignorare l'Ottuplice Sentiero, i Precetti e il resto degli insegnamenti del Buddha, dato che li lascerai comunque.
Contesto
La parabola della zattera appare nell'Alagaddupama (Water Snake Simile) Sutta della Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). In questo sutta, il Buddha discute l'importanza di apprendere correttamente il dharma e il pericolo di aggrapparsi alle opinioni.
Il sutta inizia con un resoconto del monaco Arittha, che si aggrappava a visioni errate basate sull'incomprensione del dharma. Gli altri monaci litigarono con lui, ma Arittha non si mosse dalla sua posizione. Alla fine il Buddha fu chiamato ad arbitrare. Dopo aver corretto l'incomprensione di Arittha, il Buddha fece seguito a due parabole. La prima parabola parla di un serpente d'acqua, e la seconda è la nostra parabola della zattera.
Nella prima parabola, un uomo (per ragioni inspiegabili) uscì alla ricerca di un serpente d'acqua. E, abbastanza sicuro, ha trovato uno. Ma non afferrò correttamente il serpente e questo gli diede un morso velenoso. Questo è paragonato a qualcuno il cui studio sciatto e distratto del dharma porta a visioni sbagliate.
La parabola del serpente d'acqua introduce la parabola della zattera. Alla conclusione della parabola della zattera, il Buddha disse:
"Allo stesso modo, monaci, ho insegnato il Dhamma [dharma] rispetto a una zattera, allo scopo di attraversare, non allo scopo di trattenere. Comprendendo il Dhamma come insegnato rispetto a una zattera, dovreste lasciar andare persino di Dhammas, per non parlare di non Dhammas ". [Traduzione Thanissaro Bhikkhu]
La maggior parte del resto del sutta riguarda l'anatta, o non-sé, che è un insegnamento ampiamente frainteso. Con quanta facilità l'incomprensione può portare a visioni sbagliate!
Due interpretazioni
L'autore e studioso buddista Damien Keown sostiene, in The Nature of Buddhist Ethics (1992), che il dharma in particolare moralità, samadhi e saggezza sono rappresentati nella storia dall'altra sponda, non dalla zattera. La parabola della zattera non ci dice che abbandoneremo l'insegnamento e i precetti del Buddha sull'illuminazione, dice Keown. Piuttosto, lasceremo andare la comprensione provvisoria e imperfetta degli insegnamenti.
Il monaco e studioso Theravadin Thanissaro Bhikkhu ha una visione leggermente diversa:
"... la similitudine del serpente d'acqua indica che il Dhamma deve essere afferrato; il trucco sta nel coglierlo correttamente. Quando questo punto viene quindi applicato alla similitudine della zattera, l'implicazione è chiara: bisogna tenere sulla zattera correttamente per attraversare il fiume. Solo quando uno ha raggiunto la sicurezza dell'ulteriore sponda può lasciarsi andare. "
La zattera e il diamante Sutra
Variazioni sulla parabola della zattera compaiono in altre scritture. Un esempio notevole si trova nel sesto capitolo del Diamond Sutra.
Molte traduzioni inglesi del diamante soffrono dei tentativi dei traduttori di dargli un senso, e le versioni di questo capitolo sono su tutta la mappa, per così dire. Questo è dalla traduzione di Red Pine:
"... bodhisattva senza paura non si aggrappano a un dharma, tanto meno a nessun dharma. Questo è il significato dietro il detto del Tathagata:" Un insegnamento di dharma è come una zattera. Se dovresti lasciar andare i dharma, quanto più no dharma. '"
Anche questo pezzetto di Diamond Sutra è stato interpretato in vari modi. Una comprensione comune è che un bodhisattva saggio riconosce l'utilità degli insegnamenti del Dharma senza esserne attaccati, in modo che vengano rilasciati quando hanno svolto il loro lavoro. "No dharma" è talvolta spiegato come questioni mondane o agli insegnamenti di altre tradizioni.
Nel contesto del Sutra dei Diamanti, sarebbe sciocco considerare questo passaggio come un permesso per ignorare del tutto gli insegnamenti del Dharma. In tutto il sutra, il Buddha ci insegna a non essere vincolati da concetti, nemmeno da concetti di "Buddha" e "dharma". Per tale motivo, qualsiasi interpretazione concettuale del diamante non sarà all'altezza.
