Quando il buddismo si diffuse oltre l'India, le prime nazioni in cui mise radici furono Gandhara e Ceylon, ora chiamati Sri Lanka. Poiché il buddismo alla fine si estinse in India e Gandhara, si può sostenere che la più antica tradizione buddista vivente si trova oggi nello Sri Lanka.
Oggi circa il 70 percento dei cittadini dello Sri Lanka sono buddisti Theravada. Questo articolo esaminerà come il buddismo arrivò in Sri Lanka, un tempo chiamato Ceylon; come è stato sfidato dai missionari europei; e come è stato rianimato.
Come è arrivato il buddismo a Ceylon
La storia del buddismo nello Sri Lanka inizia con l'imperatore Ashoka dell'India (304 - 232 a.C.). Ashoka il Grande era un mecenate del buddismo e quando il re Tissa di Ceylon mandò un emissario in India, Ashoka colse l'opportunità per mettere una buona parola sul buddismo al re.
Senza aspettare una reazione da parte del re Tissa, l'imperatore mandò suo figlio Mahinda e sua figlia Sanghamitta - un monaco e una suora - alla corte di Tissa. Presto il re e la sua corte furono convertiti.
Per diversi secoli il buddismo fiorì a Ceylon. I viaggiatori hanno riferito di migliaia di monaci e magnifici templi. La Canon Pali fu scritta per la prima volta in Ceylon. Nel V secolo, il grande studioso indiano Buddhaghosa venne a Ceylon per studiare e scrivere i suoi famosi commenti. A partire dal VI secolo, tuttavia, l'instabilità politica all'interno di Ceylon unita alle invasioni dei Tamil dell'India meridionale causò il declino del sostegno al buddismo.
Dal XII al XIV secolo il buddismo riacquistò gran parte della sua precedente energia e influenza. Quindi ha affrontato la sua più grande sfida: gli europei.
Mercenari, mercanti e missionari
Lourenco de Almeida (morto nel 1508), un capitano di mare portoghese, sbarcò a Ceylon nel 1505 e stabilì un porto a Colombo. All'epoca Ceylon era divisa in diversi regni in guerra e i portoghesi approfittarono del caos per ottenere il controllo delle coste dell'isola.
I portoghesi non tolleravano il buddismo. Distrussero monasteri, biblioteche e arte. Ogni monaco sorpreso a indossare una tunica di zafferano fu giustiziato. Secondo alcuni resoconti - forse esagerati - quando i portoghesi furono infine espulsi da Ceylon nel 1658 rimasero solo cinque monaci completamente ordinati.
I portoghesi furono espulsi dagli olandesi, che presero il controllo dell'isola fino al 1795. Gli olandesi erano più interessati al commercio che al buddismo e lasciarono soli i monasteri rimanenti. Tuttavia, i singalesi scoprirono che sotto il dominio olandese c'erano dei vantaggi nel diventare cristiani; I cristiani avevano uno stato civile più elevato, per esempio. I convertiti venivano talvolta definiti "cristiani governativi".
Durante lo sconvolgimento delle guerre napoleoniche, la Gran Bretagna fu in grado di prendere Ceylon nel 1796. Presto i missionari cristiani si riversarono nel Ceylon. Il governo britannico incoraggiò le missioni cristiane, ritenendo che il cristianesimo avrebbe avuto un effetto "civilizzante" sugli "indigeni". I missionari aprirono scuole in tutta l'isola per convertire il popolo di Ceylon dalla loro "idolatria".
Nel diciannovesimo secolo, le istituzioni buddiste di Ceylon erano moribonde e il popolo ignorava ampiamente la tradizione spirituale dei loro antenati. Quindi tre uomini straordinari hanno ribaltato questo stato di cose.
Il risveglio
Nel 1866, un giovane monaco carismatico di nome Mohottivatte Gunananda (1823-1890) sfidò i missionari cristiani a un grande dibattito. Gunananda era ben preparato. Aveva studiato non solo le scritture cristiane ma anche scritti razionalisti occidentali che criticavano il cristianesimo. Aveva già viaggiato in giro per la nazione insulare chiedendo un ritorno al buddismo e attirando migliaia di ascoltatori rapiti.
In una serie di dibattiti svoltisi nel 1866, 1871 e 1873, Gunananda da solo dibatté i principali missionari di Ceylon sui meriti relativi delle loro religioni. Per i buddisti di Ceylon, Gunananda era il vincitore senza dubbio ogni volta.
Nel 1880 Gunananda fu affiancato da un improbabile partner: Henry Steel Olcott (1832-1907), un avvocato doganale di New York che aveva rinunciato alla sua pratica per cercare la saggezza dell'Oriente. Olcott viaggiò anche per Ceylon, a volte in compagnia di Gunananda, distribuendo tratti filo-buddisti e anti-cristiani. Olcott agitava per i diritti civili buddisti, scrisse un catechismo buddista ancora in uso oggi e fondò diverse scuole.
Nel 1883, Olcott fu raggiunto da un giovane singalese che aveva preso il nome Anagarika Dharmapala. Nato David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) aveva ricevuto un'istruzione cristiana completa nelle scuole missionarie di Ceylon. Quando scelse il buddismo piuttosto che il cristianesimo, prese il nome di Dharmapala, che significa "protettore del dharma" e il titolo Anagarika, "senzatetto". Non ha emesso voti monastici completi, ma ha vissuto gli otto voti Uposatha ogni giorno per il resto della sua vita.
Dharmapala si unì alla Società Teosofica che era stata fondata da Olcott e dalla sua compagna, Helena Petrovna Blavatsky, e divenne una traduttrice di Olcott e Blavatsky. Tuttavia, i teosofi credevano che tutte le religioni avessero una base comune, un principio rifiutato da Dharmapala, e lui e i teosofi alla fine si sarebbero separati.
Dharmapala ha lavorato instancabilmente per promuovere lo studio e la pratica del buddismo, a Ceylon e oltre. Era particolarmente sensibile al modo in cui il buddismo veniva presentato in Occidente. Nel 1893 si recò a Chicago al Parlamento mondiale delle religioni e presentò un documento sul buddismo che enfatizzava l'armonia del buddismo con la scienza e il pensiero razionale. Dharmapala influenzò gran parte dell'impressione occidentale del buddismo.
Dopo il risveglio
Nel 20 ° secolo, il popolo di Ceylon ottenne più autonomia e infine indipendenza dalla Gran Bretagna, diventando il Sovrano Libero e la Repubblica Indipendente dello Sri Lanka nel 1956. Da allora lo Sri Lanka ha avuto più della sua parte di sconvolgimenti. Ma il buddismo nello Sri Lanka è più forte che mai.
