Genere e Taoismo

Secondo la pratica taoista, al livello più profondo del nostro essere - nella nostra essenza spirituale - non siamo né uomo né donna. Scopri come questo concetto si applica in tutto il Taoismo, compresi storia, scritture, cerimonie e tradizione.

Cosmologia di genere e taoista

Secondo la cosmologia taoista, Yang Qi e Yin Qi forze complementari e opposte sono le energie primordiali maschili e femminili. L'uno non può esistere senza l'altro, indicando l'uguaglianza tra il maschile e il femminile. Sono considerati due facce della stessa medaglia. È la danza di Yin e Yang che dà vita ai Cinque Elementi, che nelle loro varie combinazioni producono le Diecimila Cose, cioè tutto ciò che sorge nei campi della nostra percezione.

Si ritiene che ogni corpo umano contenga sia Yang Qi che Yin Qi. Yang Qi è simbolicamente "maschile" e Yin Qi è simbolicamente "femminile". Il funzionamento equilibrato di questi due è un aspetto importante per il mantenimento della salute. Tuttavia, per quanto riguarda l'alchimia interiore o le pratiche mediante le quali i taoisti creano uno spirito immortale, spesso esiste una sorta di pregiudizio nella direzione di Yang Qi. Mentre procediamo lungo il sentiero, a poco a poco, sostituiamo Yin Qi con Yang Qi, diventando sempre più leggero e sottile. Si dice che un Immortale nel Taoismo sia un essere (un uomo o una donna) il cui corpo è stato trasformato in gran parte o completamente in Yang Qi, sulla strada per trascendere completamente la polarità Yin / Yang e fondere il proprio corpo-mente in il Tao.

Divinità femminili nel Pantheon taoista

Nel taoismo cerimoniale, il vasto pantheon comprende molte importanti divinità femminili. Due esempi notevoli sono Hsi Wang Mu (Regina degli Immortali) e Shengmu Yuanjun (Madre del Tao). Simile alla tradizione indù, il taoismo cerimoniale offre la possibilità di vedere la divinità rappresentata nelle forme femminile e maschile.

Il ruolo delle donne nel taoismo storico

Alla fonte della pratica, il Taoismo è una religione neutra dal punto di vista del genere, sottolineando il dualismo e l'importanza della mascolinità e della femminilità come forze necessarie e complementari che non possono esistere l'una senza l'altra. Ciò è evidente nel Tao Te Ching, dove Laozi mette in evidenza la madre che nutre, riferendola come la "fonte", l'acqua, la madre del cielo e della terra. In effetti, il Tao stesso è spesso personificato come una donna, o più specificamente, come la Madre.

Tuttavia, questa uguaglianza di genere non si è manifestata storicamente, specialmente con l'avvento delle gerarchie patriarcali arruolate dal confucianesimo. Il taoismo come religione organizzata ha visto pochissime donne sacerdote. Sotto un sistema confuciano, ogni individuo si inserisce strategicamente in un posto prescritto per mantenere l'armonia. Una donna sarebbe sottomessa a un maschio per la durata della sua vita: prima sotto suo padre, poi suo marito, poi suo figlio, se suo marito dovesse morire per primo. La fondazione di un sacerdozio taoista è l'educazione, a cui la maggior parte delle donne non aveva accesso.

Questo non vuol dire che la donna non fosse importante per la pratica del Taoismo. Le donne hanno storicamente svolto ruoli vitali nell'espansione della religione, spesso come mezzi o oracoli per comunicare con gli spiriti piuttosto che come sacerdoti. Ci sono notevoli figure femminili, tra cui donne che hanno lasciato mariti e famiglia per studiare il taoismo, ma la limitata capacità delle donne di leggere e scrivere ha impedito loro di raggiungere il sacerdozio.

Ciò è evidente anche nelle divinità taoiste. Degli Otto Immortali, solo uno è esplicitamente femmina: He Xiangu, che simboleggia il nutrimento e la purezza. Un altro Immortale, Lan Caihe, è rappresentato in modo neutro dal punto di vista del genere. L'ambiguità di Lan Caihe è probabilmente intenzionale, poiché simboleggiano un disinteresse per le questioni della terra. Tutti i rimanenti sei degli Otto Immortali sono esplicitamente maschi, illustrando la disuguaglianza di genere nella pratica taoista.

Sebbene non sia un Immortale, un'importante divinità da notare è Hsi Wang Mu, o la Regina Madre dell'Occidente, che governa gli Immortali insieme a suo marito. Soprattutto durante il Medioevo, ha servito come simbolo di forza, femminilità e indipendenza per le donne cinesi, contraddicendo la natura ideale di una donna sottomessa. Figure come Hsi Wang Mu riflettono la natura di genere neutro delle origini del Taoismo e l'importanza della femminilità come complemento della mascolinità.

Sebbene storicamente, alle donne sia stato impedito di ottenere un sacerdozio dalla mancanza di istruzione e dalle aspettative imposte dalla società, una rinascita del Taoismo del 20 ° secolo è stata fortemente influenzata dalle donne. Più di un terzo dei sacerdoti taoisti sono donne e quel numero continua ad aumentare

Statuetta cinese di Kuan-Yin, dea taoista della misericordia, con alcuni degli otto immortali taoisti, con decorazione di biscotti e smalti. Dalla collezione del British Museum, 17 ° secolo. CM Dixon / Print Collector / Getty Images

Tao Te Ching è un testo femminista?

Il Tao Te Ching di Laozi (che scrive anche Daode Jing) - le scritture primarie del Taoismo - promuovono la coltivazione di qualità come la ricettività, la dolcezza e la sottigliezza. Nei contesti culturali occidentali, queste qualità sono spesso associate alla femminilità. Anche se la maggior parte delle traduzioni in inglese rendono i caratteri cinesi per "persona" o "saggio" come uomo, questo ha tutto a che fare con le traduzioni stesse e poco o niente a che fare con il testo stesso. Il testo originale cinese è sempre neutro rispetto al genere. Uno dei luoghi in cui il testo assume un significato chiaramente di genere nelle traduzioni in inglese è il verso sei:

Lo spirito della valle non muore mai.
La chiamano femmina meravigliosa.
Attraverso il portale del suo mistero
La creazione continua sempre più.
Indugia come Gossamer e sembra non esserlo
Eppure, quando convocato, scorre sempre liberamente.
- Laozi's Daode Jing, verso 6 (tradotto da Douglas Allchin)

Per una traduzione radicalmente diversa di questo verso, esploriamo quello offerto da Hu Xuezhi:

La funzione magica del vuoto infinito è infinita senza limiti,
così si chiama The Mysterious Pass.
Il Mysterious Pass funge da porta comunicante
collegare gli esseri umani con il cielo e la terra.
Sembra che esista senza fine, ma funzioni naturalmente.

Nel suo commento, Hu Xuezhi rivela che questo versetto allude al "luogo in cui Yin e Yang iniziano a dividersi l'uno dall'altro". Come tale, è profondamente rilevante per le nostre esplorazioni del genere nel Tao. Ecco l'esegesi integrale riga per riga:

"Linea 1. Il Mysterious Pass è di natura estremamente minuta, impenetrabile, isolata e tranquilla. Funziona come il luogo in cui Yin e Yang iniziano a dividersi l'uno dall'altro. È anche il luogo in cui la natura congenita e la forza vitale prendono residenza È composto da due passaggi: uno è Xuan, l'altro Pin. Il Mysterious Pass rimane nel corpo umano, eppure le persone non possono nominare il determinato luogo della sua residenza. Tale vuoto e quiete infiniti, sebbene inesistenti, sono in grado di gestire un funzione magica illimitata, ed essere libero dalla nascita e dalla morte fin dall'inizio, se mai.
Linea due Gli esseri umani comunicano sempre con la natura e il Mysterious Pass serve da porta.
Linea tre Poiché le persone hanno la capacità di sentire, spesso abbiamo la consapevolezza dell'esistenza del Misterioso Passaggio. Tuttavia funziona seguendo il corso del Tao, guadagnando il possesso di qualcosa senza idee precedenti e facendo le cose senza fare alcuno sforzo. Funziona all'infinito e senza alcun intervallo. Tale è il grande potere della natura! "

fonti

• Despeux, Catherine e Livia Kohn. Donne nel taoismo . Three Pines Press, 2011.
• Laozi. `` Tao Te Ching. '' Tradotto da Douglas Allchin, Douglas Allchin, 2002.
• Wong, Eva. Nutrire l'essenza della vita: gli insegnamenti esterni, interni e segreti del taoismo . Pubblicazioni Shambhala, 2004.
• Xuezhi, Hu. Rivelando il Tao Te Ching: commenti approfonditi su un classico antico . A cura di Jesse Lee. Parker. Ageless Classics Press, 2005.
• Yudelove, Eric Steven. Yoga taoista ed energia sessuale: alchimia interna e chi kung per trasformare il tuo corpo, mente e spirito . Llewellyn, 2000.