Di tutte le dottrine buddiste, forse la più difficile e incompresa è sunyata . Spesso tradotto come "vuoto", il sunyata (anche scritto shunyata ) è al centro di tutti gli insegnamenti buddisti Mahayan.
La realizzazione di Sunyata
Nelle Mahayana Six Perfections (paramitas ), la sesta perfezione è prajna paramita - la perfezione della saggezza. Si dice della perfezione della saggezza che contiene tutte le altre perfezioni e senza di essa non è possibile la perfezione. "La saggezza", in questo caso, non è altro che la realizzazione di sunyata. Si dice che questa realizzazione sia la porta dell'illuminazione.
La "realizzazione" è enfatizzata perché una comprensione intellettuale di una dottrina del vuoto non è la stessa cosa della saggezza. Per essere saggezza, il vuoto prima deve essere percepito e vissuto intimamente e direttamente. Anche così, una comprensione intellettuale del sunyata è il solito primo passo verso la realizzazione. Quindi, cos'è?
Anatta e Sunyata
Il Buddha storico ha insegnato che noi umani siamo costituiti da cinque skandha, che a volte vengono chiamati i cinque aggregati o cinque cumuli. Molto brevemente, si tratta di forma, sensazione, percezione, formazione mentale e coscienza.
Se studi gli skandha, potresti riconoscere che il Buddha stava descrivendo i nostri corpi e le funzioni dei nostri sistemi nervosi. Ciò include sentire, sentire, pensare, riconoscere, formare opinioni e essere consapevoli.
Come registrato nell'Anatta-lakkhana Sutta del Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), il Buddha insegnò che queste cinque "parti", compresa la nostra coscienza, non sono "sé". Sono impermanenti e si aggrappano a loro come se fossero il "me" permanente che dà origine all'avidità e all'odio e alla brama che è la fonte della sofferenza. Questa è la base per le Quattro Nobili Verità.
L'insegnamento nell'Anatta-lakkhana Sutta è chiamato "anatta", a volte tradotto "no sé" o "non sé". Questo insegnamento di base è accettato in tutte le scuole del buddismo, compresa Theravada. Anatta è una confutazione della credenza indù nell'atman : un'anima; un'essenza immortale di sé.
Ma il buddismo Mahayana va oltre Theravada. Insegna che tutti i fenomeni sono privi di autoessenza. Questo è sunyata.
Vuoto di cosa?
Sunyata è spesso frainteso nel senso che non esiste nulla. Non è così. Invece, ci dice che esiste l'esistenza, ma che i fenomeni sono vuoti di svabhava . Questa parola sanscrita significa auto-natura, natura intrinseca, essenza o "essere proprio".
Anche se potremmo non esserne consapevoli, tendiamo a pensare alle cose come aventi una natura essenziale che le rende ciò che è. Quindi, osserviamo un assemblaggio di metallo e plastica e lo chiamiamo "tostapane". Ma "tostapane" è solo un'identità che proiettiamo su un fenomeno. Non c'è essenza intrinseca di tostapane che abita il metallo e la plastica.
Una storia classica del Milindapanha, un testo che probabilmente risale al I secolo a.C., descrive un dialogo tra il re Menandro di Bactria e un saggio di nome Nagasena. Nagasena chiese al re del suo carro e poi descrisse di smontare il carro. La cosa chiamata "carro" era ancora un carro se le toglievi le ruote? O i suoi assi?
Se smonti la parte del carro per parte, esattamente a che punto smette di essere un carro? Questo è un giudizio soggettivo. Alcuni potrebbero pensare che non sia più un carro una volta che non può più funzionare come un carro. Altri potrebbero obiettare che l'eventuale cumulo di parti in legno è ancora un carro, anche se smontato.
Il punto è che "carro" è una designazione che diamo a un fenomeno; non vi è alcuna "natura di carro" inerente nel carro.
denominazioni
Forse ti starai chiedendo perché la natura intrinseca dei carri e dei tostapane sia importante per chiunque. Il punto è che molti di noi percepiscono la realtà come qualcosa popolato da molte cose ed esseri distintivi. Ma questa visione è una proiezione da parte nostra.
Invece, il mondo fenomenico è come un vasto campo o un nesso in continua evoluzione. Ciò che vediamo come parti distintive, cose ed esseri, sono solo condizioni temporanee. Questo porta all'insegnamento dell'origine indipendente che ci dice che tutti i fenomeni sono interconnessi e nulla è permanente.
Nagarjuna ha affermato che non è corretto affermare che le cose esistono, ma è anche errato affermare che non esistono. Poiché tutti i fenomeni esistono in modo interdipendente e sono privi di autoessenza, tutte le distinzioni che facciamo tra questo e quel fenomeno sono arbitrarie e relative. Quindi, le cose e gli esseri "esistono" solo in modo relativo e questo è al centro del Sutra del cuore.
Saggezza e compassione
All'inizio di questo saggio, hai imparato che la saggezza ... prajna - è una delle sei perfezioni. Gli altri cinque sono donazione, moralità, pazienza, energia e concentrazione o meditazione. Si dice che la saggezza contenga tutte le altre perfezioni.
Siamo anche privi di autoessenza. Tuttavia, se non lo percepiamo, capiamo di essere distintivi e separati da tutto il resto. Ciò provoca paura, avidità, gelosia, pregiudizio e odio. Se comprendiamo noi stessi di esistere con tutto il resto, questo genera fiducia e compassione.
In effetti, saggezza e compassione sono anche interdipendenti. La saggezza genera compassione; la compassione, quando è genuina e altruista, dà origine alla saggezza
Ancora una volta, è davvero importante? Nella sua prefazione a " Una mente profonda: coltivare la saggezza nella vita di tutti i giorni " di Sua Santità il Dalai Lama, Nicholas Vreeland ha scritto,
"Forse la principale differenza tra il buddismo e le altre maggiori tradizioni religiose del mondo sta nella presentazione della nostra identità centrale. L'esistenza dell'anima o del sé, che è affermata in vari modi dall'induismo, dall'ebraismo, dal cristianesimo e dall'islam, non è solo negato fermamente nel buddismo; la credenza in esso è identificata come la principale fonte di tutta la nostra miseria. Il percorso buddista è fondamentalmente un processo di apprendimento per riconoscere questa essenziale inesistenza del sé, mentre cerca di aiutare anche altri esseri senzienti a riconoscerlo. "
In altre parole, questo è il buddismo . Ogni altra cosa insegnata dal Buddha può essere ricondotta alla coltivazione della saggezza.
